АФИНЫ: РОЖДЕНИЕ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ ЭЛИТЫ

Аннотация. Первый афинский законодатель Солон основал полис, как общину равных сограждан, управлявшую общественными делами через институты демократии и подчинявшую рабов, занятых в сфере материального производства. Платон сформулировал главные принципы организации идеального государства с гармонией сословий философов, стражей и производителей-демиургов. Аристотель завершил формирование концепции афинской политии с иерархией граждан, основанной на разуме и морали. Афины, как интеллектуальный и культурный центр Древней Эллады, стал образцом в развитии западной цивилизации.

Введение

В X–VII веках до н.э. Греция постепенно выходила из «темных веков» хаотичных  переселений народов, междоусобных войн и экономической разрухи. Воинственные дорийцы осели в Пелопоннесе, став предками будущих спартанцев. Ионийцы, иммигрировав из Малой Азии и с островов в Эгейском море, поселились в Аттике. Появилась общегреческая письменность, созданная на основе финикийского алфавита. Принесенный дорийцами секрет выплавки железа позволил перейти к новой металлургии, качественно улучшить производительность труда в сельском хозяйстве и ремесле. В Аттике, Беотии и Лакедемоне возникли различные модели экономического и политического устройства. Конкуренция и взаимодействие греческих полисов стала механизмом диалектического инновационного развития.

Афинская полития впервые в истории человечества организовалась, как демократия, основанная на рыночной экономике. Платон сформулировал принципы структурирования гражданского общества на основании различной способности индивидов к рациональному логическому мышлению. Этот потомок древней родовой аристократии понял, что государство и общество не могут механически уравнивать людей, различающихся по своим интеллектуальным и моральным качествам, мотивам и устремлениям. Сын врача (выходец из «трудящейся интеллигенции») Аристотель обосновал политическую власть свободных и ответственных граждан, определяющих государственную политику и выбирающих должностных лиц для выполнения сложных управленческих задач. Афинская элита в первую очередь ориентировалась на разум, как главную предпосылку гражданской добродетели. Солон, Клисфен и их потомки стали примером для политического господства, воплощенного в образе «лис» Н. Макиавелли и В. Парето [1; 3; 10; 11].

Сумерки олимпийских богов

Восстановление в X–VII веках до н.э. прежней численности и дальнейшее увеличение населения позволили грекам возобновить экспансию и колонизацию прибрежных районов Средиземного и Черного моря. В каменистых долинах гористой Аттики было трудно разбогатеть, занимаясь сельским хозяйством. Поэтому афиняне-ионийцы предпочитали ремесло и морскую торговлю. Греческие колонии стали основой новых городов в Италии – Неаполя и Мессины, во Франции – Марселя, в Малой Азии – Византия (будущего Константинополя), в Причерноморье Одессы, а в Крыму – Феодосии и Евпатории. Беженцы из разрушенной Трои основали Венецию. Предприимчивые и смелые бедняки, сумевшие скопить немного денег, закупившие товары и в складчину снарядившие корабль, часто возвращались из опасных путешествий с большими прибылями. Коммерция стала более выгодным и безопасным путем к богатству, чем грабительские набеги.

Торговый капитал позволял увеличивать свои доходы без риска гибели и ранений. В отличие от зерна, оливкового масла или шерсти деньги, другое выдающееся изобретение финикийцев, не портились, но чудесным образом самоувеличивались в размере. Богатство открывало путь к политической власти и общественному влиянию. Новые богатеи отчуждались от старой аристократии эвпатридов, гордившейся своим происхождением от богов и героев, но бедневшей в новой рыночной экономике. У «новых греков» появились свои пословицы, отражавшие ценности иного времени: «честь следует за богатством» и «деньги делают человека».

Во второй половине VI века в своих «Элегиях» поэт Феогнид жаловался на победу «черни», разрушавшей древние доблести. Вчерашние проходимцы, занявшиеся торговлей или выгодно женившиеся, незаслуженно возомнили себя новой аристократией. Феогнид писал: «несчастия добрых становятся благом для низких граждан… // Совести в душах людей не ищи; лишь бесстыдство и наглость, // Правду победно поправ, всею владеют землей» [5, с. 322–324]. Его единомышленник Пиндар (518–442/438 гг. до н.э.) подтверждал ценность аристократических идеалов и ничтожество коммерческих выгод: «Кто рожден в доброй славе // Тот тверд и весок // А кто перенял ее … Тот лишь пригубит тысячу тысяч подвигов бессильным к свершению духом» [7, с. 52].  

Рыцарский этос ахейской Греции, увековеченный Гомером и воплощенный в образах олимпийских богов и героев, утратил внутренний источник духовной силы. Боги Гомера требовали от людей честности и сурово наказывали клятвопреступников, но сами отнюдь не были образцами благородства и добродетели. Покровитель торговли Гермес считался изворотливым ловкачом, докой и хитрым пролазой. Коварство, жестокость Зевса, Аполлона, Артемиды, других богов и богинь также не могли служить примерами для подражания. Олимпийцы одних людей обманывали, других соблазняли земными благами, третьих делали слепыми и неспособными различать пользу и вред, добро и зло.

Герои архаической ахейской Греции еще не умели различать этику и эстетику, не отличали логические ошибки от безнравственных поступков. Микенский царь Агамемнон, отказавший Ахиллу в справедливой доле военной добычи и затем без своего лучшего воина начавший терпеть неудачи в войне с троянцами, признал свои действия нецелесообразными, но не мог и подумать о своей моральной ответственности. В начале освобождения разума из плена традиции ахейцы не различали умышленные и неумышленные действия, сознательные и случайные убийства.

Для сильных мужчин нормой было соперничество и уничтожение врагов, в то время как сотрудничество и сострадание считались уделом слабых женщин. Понятия индивидуальной вины и заслуги постоянно осложнялись вмешательством богов в дела людей. Приам отправился во вражеский стан, чтобы вызволить и достойно похоронить своего убитого сына Гектора. Но царь Трои не особенно рисковал своей жизнью, потому что Зевс пообещал ему свое покровительство [7, с. 322–324].  

В зарождавшейся Элладе формальный культ олимпийских богов сочетался с народными верованиями в доахейских демонов природных стихий, с культом Матери-Земли. Возникавшие полисы еще не имели единой культуры и морали. Власть денег разрушала старые обычаи, противопоставляя индивида обществу. На смену погибшей ахейской аристократии было необходимо создать новую элиту, подчинить эгоизм разумным нравственным нормам и идеалу общественного блага. Эту задачу и решили афинские философы.

Жизнерадостная афинская полития

В VI веке потомки ионийцев, поселившиеся в Аттике, положили начало расцвету «беломраморной Эллады», «отрадной картины юношеской свежести духа» (по выражению Гегеля), «нормы и недосягаемого образца» (как считал Маркс), страны, ставшей для Европы законодательницей мод и властительницей дум. В 594 году реформы Солона положили начало афинской демократии и раскрепостили духовную и физическую энергию свободных граждан, членов демоса. Солон происходил из рода последнего афинского царя Кодра, был торговцем и поэтом, отличался расточительностью, изнеженностью и легкомыслием. Плутарх полагал, что он, как и все купцы, возвращавшиеся из опасных морских поездок, стремился в полной мере вознаградить себя радостями и наслаждениями. В своей основе мировоззрение Солона было элитарным. Он писал: «Многие низкие люди богаты, а добрый беднеет; // Мы же не будем менять доблесть на денег мешок; // Ведь добродетель всегда у нас остается, а деньги // Этот сегодня имел, а завтра получит другой» [8, с. 159].

Солон, как и его предшественник Ликург в Спарте, был призван к власти согражданами, уставшими от неудачных войн с Мегарой за остров Саламин, от смут и раздоров. Если Ликург унаследовал власть в качестве сына царя, то Солон был избран архонтом. Солон в первую очередь считал необходимым найти золотую середину между корыстолюбием одних и наглыми притязаниями на чужое имущество других. Одни афиняне богатели, другие беднели и были вынуждены брать деньги в долг под залог своей свободы, рискуя попасть в рабство. В голодные годы многие были вынуждены продавать в рабство своих детей или бежать в другие города, спасаясь от жестокости ростовщиков.

Солон не был сообщником богатых в их злоупотреблениях и не был чрезмерно угнетен нуждой. Коммерсанты считали его человеком из своего круга, а бедняки наиболее честным из состоятельных афинян. Богачи убеждали нового архонта в необходимости установления тирании и обеспечении любыми способами выполнения долговых обязательств, а бедняки требовали уравнительного раздела земли и списания всех долгов. Солон иронично отвечал, что тирания – это прекрасное местечко, но из него нет выхода. Не намного лучше был и уравнительный передел имущества, ведущий к анархии и гражданской войне.

Не став тираном, в своих реформах Солон был достаточно решителен. Во-первых, он провел закон о списании безнадежных долгов (сисахтии) и о запрете брать займы под залог личной свободы. Долговое рабство было отменено, а все такие рабы освобождены. Платежеспособные должники получили уменьшение процентов и облегчение кабалы. Выборы в народном собрании упорядочились на основании имущественного ценза, был создан совет для подготовки законов и суд присяжных. Для облегчения торговли Солон провел унификацию мер и весов, а также заменил эгинскую монетную систему более удобной эвбейской [8, с. 168–181].

После ухода Солона от дел и периода смут в 509–507 годах Клисфен окончательно установил конституцию афинской политии. Он заменил аристократические роды десятью территориальными округами, которые делились на триттии и демы. Пятьсот граждан, по пятьдесят представителей каждого округа, выбирали верховный совет (ареопаг) и должностных лиц. Афины постоянно кипели политическими страстями и интеллектуальными спорами. Экспансивные ионийцы, жадные до новинок и сенсаций, заложили основы светской европейской цивилизации [4; 9; 11].

Сократ начал, Платон продолжил, а Аристотель завершил создание теории афинской политии. Сократ (470–399) совершил духовную революцию, опровергнув гомеровский идеал калокагатии – аристократии, основанной на благородстве происхождения. Каменщик, ставший великим философом, учителем Платона и Ксенофонта, доказал, что любой разумный индивид способен научиться мыслить, постигнуть тайны мироздания и стать добродетельным гражданином [5, с. 581–584].

Платон (427–347), как и Солон, происходил из рода царя Кодра, считавшегося потомком Посейдона. В диалогах «Государство» и «Законы» Платон создал концепцию идеального государства, воплощавшую гармонию трех сословий – философов, воинов (стражей) и демиургов. Они различаются в соответствии со своими главными нравственными качествами. Душа человека состоит из трех элементов – разумного, страстного и возникающего при их смешении промежуточного элемента – вожделения (мужества).

Управляет государством интеллектуальная элита философов, способных к рациональному мышлению, т. е. к постижению идеальной сущности вещей и явлений. Это позволяет устанавливать логические связи между явлениями и понимать внутренние закономерности во внешней действительности, которая другим людям кажется непостижимым хаосом. Философы способны самостоятельно формулировать цели и задачи в государственном управлении и на их основе отдавать приказы подчиненным сословиям. В идеальном государстве философам запрещается иметь частную собственность и семьи. Эти запреты являются абсолютными гарантиями приоритета общественных интересов над частными выгодами.

Платон ввел базовое различие принципов государственного управления и коммерческой деятельности. Главной задачей философов является распределение общественных средств в соответствии с их пониманием общего блага. Демиурги, т. е. ремесленники и торговцы, в первую очередь стремятся к личному материальному благополучию, накоплению и использованию материальных благ, к их передаче по наследству своим детям. Поэтому они могут иметь и частную собственность, и семьи. Государственное управление в своей основе иерархично и основано на отношениях господства–подчинения. Коммерция предполагает равенство граждан – субъектов, производящих и обменивающих свою продукцию. Воины или стражи занимают промежуточное положение между философами и демиургами [1; 6].

Аристотель (384–322) родился в Стагире, в 367–347 гг. учился в Академии Платона в Афинах, а в 342 г. уехал в Македонию, на отдаленную окраину эллинского мира чтобы стать учителем царевича Александра, будущего покорителя Персии и Индии. В 335 г. Аристотель вернулся в Афины и в роще, примыкавшей к храму Аполлона Ликейского, основал собственную школу – Лицей. Настольной книгой Александра всегда была «Илиада», но Аристотель пошел дальше автора гениального героического эпоса. Вместо благородных героев Гомера, видевших единственный смысл своей жизни в войне, в своих трактатах «Афинская полития» и «Никомахова этика» Стагирит создал новый тип великодушного аристократа, действовавшего по единым нравственным нормам и в военное, и в мирное время [2; 12].

Главным качеством человека, как общественного существа, является филия, т.е. комплекс доброжелательных эмоций (симпатий) к себе подобным. Филия проявляется в добродетелях или в «приобретенных свойствах души». Философ различает этические добродетели, относящиеся к характеру человека, и дианоэтические, свойственные его разуму. Способность или неспособность индивида подчинять свои страсти разуму является главным критерием социальной дифференциации, позволяющим различать элиту и не-элиту. Люди, которые в своей деятельности руководствуются разумом, являются полноправными гражданами полиса. Те, кто подчиняется страстям и сиюминутным желаниям, не могут самостоятельно участвовать в общественной жизни и обречены на рабский физический труд под чужим руководством.

Аристотель считал этику введением в политику. Законы этики определяют бескорыстное стремление к общественному благу, а законы политики – борьбу за власть в эгоистических интересах. Аристократ Аристотеля – это гармоничный человек, всегда умеющий находить золотую середину между крайностями. Нравственные поступки основаны на знании меры. Если золотой серединой будет храбрость, то ее крайностями – трусость и безрассудство. Умеренное потребление является золотой серединой для скупости и расточительности, а личное достоинство и гордость – для самоунижения и спесивости.

Аристократ Аристотеля, как и герои Гомера, физически силен, высок ростом и красив. Он нетороплив, т.к. «не станет торопиться тот, кому мало что важно, а по праву гордый считает важным очень немногое». Аристократ избегает резких движений и говорит спокойно, потому что суетливость, громкие разговоры и чрезмерная жестикуляция допустимы лишь для купцов и актеров. Как и у Гомера, у Аристотеля главное качество аристократии – это честь. Но значение имеют только почести и похвалы от достойных сограждан, но не лесть слуг и рабов, стремящихся к незаслуженному возвышению.

Аристократ избегает высокомерного пренебрежения нижестоящими и держится с чувством собственного достоинства перед властителями. Ему не пристало льстить и открыто восхвалять что-либо, т.к. это несовместимо с сознанием своих достоинств. Восхищаясь чужими талантами или умениями, человек признает, что уступает окружающим. Великодушный (нравственный) человек не гордится победой и способен отпустить на свободу без выкупа плененного врага. Он не демонстрирует силу в отношении слабых и немощных, считая это свойством плебеев. Аристократ быстро забывает об оказанных кому-то услугах и причиненных ему обидах [«Никомахова этика», 1107b, 1123b, 1125a].  

Аристократ щедр, но соблюдает золотую середину между плебейским швырянием денег на ветер и мелочной привязанностью к презренному металлу. Благородство происхождения естественным образом связано с богатством, т.к. «внешние блага приобретаются и охраняются добродетелями». Любые платные занятия и работа по найму недопустимы, т.к. аристократия использует свое богатство для служения обществу, но не для получения частных выгод. Стагирит писал: «мы называем ремесленными такие искусства и занятия, [которые] лишают людей необходимого досуга и принижают их». Поэтому свободный человек, делающий что-то за деньги, частично уподобляется рабу [«Никомахова этика», 1337b].  

Аристократ с удовольствием оказывает благодеяния, но стыдится их принимать. Поэтому за оказанную услугу он воздает сторицей. «По праву гордый» правдив и ничего не боится. Он способен открыто любить и ненавидеть. Ему не свойственно рабское умение приспосабливаться к окружающим. Его нелегко удивить, он не склонен ни к похвалам, ни к осуждению, не жалуется на невзгоды и ничего не просит, т. к. является самодостаточным гармоничным человеком. В трудных ситуациях он смело идет навстречу опасностям и не щадит своей жизни. Он полагает, что не стоит сохранять жизнь ценой трусости и цепляться за нее ценой бесчестья. Бессилие и страх смерти унизительны и противостоять им можно только равнодушием к земным благам и к своей жизни [«Никомахова этика», 1124b].

Ученик Аристотеля Феофраст (372–287), возглавивший Лицей после смерти своего учителя, в трактате «Характеры» описал «неотесанного простака» из низших сословий, контрастирующего с аристократами. Он криклив, подозрителен к друзьям и родственникам, вступает в панибратские отношения со слугами. «Простак» – это бестактный скопидом, проявляющий чрезмерный интерес к ценам на товары и услуги, всегда готовый торговаться ради малейших скидок. Он способен петь и танцевать в трезвом виде, открывает двери в доме без помощи слуг и не может выбрать подходящую одежду и обувь. Аристотель и Феофраст завершили работу Платона, перейдя от теории идеального государства к реальной политии [7, с. 54–55].

Заключение

В Афинах в результате реформ Солона и Клисфена во всех бурях внутренних потрясений и внешних войн возник идеал гармоничного человека, сильного духом и красивого телом, постигавшего своим разумом окружающий мир и укрощавшего страсти. В своих трактатах «Государство» и «Законы» Платон обосновал правление интеллектуальной элиты, которая создавала законодательство, основанное на приоритете общественного блага над частными интересами. В «Никомаховой этике» Аристотель сформировал концепцию интеллектуальной элиты, управлявшей государством на основании знания законов окружающего мира и этики гармоничной добродетели. Главным результатом практической политики и научных открытий афинских мыслителей стало создание теории интеллектуальной элиты. Модель власти, основанной на разуме, а не на силе, до сих пор остается труднодостижимым идеалом для политиков.