Борьба за независимость Индии как общенациональное «ненасильственное несотрудничество»

В статье рассматривается истории борьбы Индии за независимость. Акцент делается на ненасильственное сопротивление, идейным вдохновителем которого стал известный общественный деятель Индии Махатма Ганди. Показывается эволюция ненасильственных методов борьбы за независимость как фактор объединения индийской нации.

Потеря Индии – конец Британской империи?

Самой крупной в истории человечества империей, по-видимому, была Британская, которая в период расцвета занимала четверть суши. Британцы говорили, что живут в стране «над которой никогда не заходит солнце», то есть она занимает все географические параллели. Части этого надгосударственного образования были разбросаны по всему миру, по разным материкам и островам. И именно Индию называли «жемчужиной в короне Британской империи», потому что эта страна очень богата природными ресурсами, здесь было на тот момент большое население, которое – при «правильном использовании» – давало колонизаторам огромные доходы. Чай, хлопок, продукты, драгоценности – это далеко не полный список тех ресурсов, которые Британия вывозила из Индии. Многие из этих товаров в Британии вообще не производили (как тот же чай) из-за погодных условий. Поэтому потеря Индии для Британии была главной колониальной потерей. Это произошло в 1947 году. Ну и последствия этого события не заставили себя ждать…

Конец Британской империи известен: в течение ХХ века не только Индия, но и большинство внешних территорий обрели независимость. Например, еще в 10-20 годы ХХ века национально-освободительные движения прокатились по всему Востоку. Афганистан в 1919-21 годах выгнал со своей земли англичан, почти в это же время примеру афганцев последовали Турция и Иран… Некоторые из новых стран стали к тому же политическими оппонентами бывшей метрополии.

Исследователи считают, что Британия окончательно перестала быть империей после Суэцкого кризиса 1956-1957 годов. Ситуация разворачивалась так: в 1956 году руководитель Египта Насер объявил одну из важнейших мировых транспортных артерий – Суэцкий канал – национализированным. Фактически права на него имели Великобритания и Франция, которые тут же в союзе с Израилем провели хитрую операцию против Египта. Самое интересное, что Египет войну за канал проиграл, но в масштабный конфликт тут же вмешалась мировая общественность, в частности, ООН. Очень жесткую позицию против тройственной коалиции занял СССР. Историки считают, что главной ошибкой Британии было то, что местные элиты не согласовали свои действия с США – Штаты военную экспансию против Египта не поддержали.

В итоге под мощнейшим давлением мировой общественности агрессоры вынуждены были отступить – увести свои войска. Это было сокрушительное дипломатическое поражение, больше всего оно ударило по Великобритании. Тогдашний ее премьер Энтони Иден ушел в отставку, сказав, что стране отныне придется распрощаться со всякими иллюзиями насчет статуса сверхдержавы. С этого же момента британцы стали послушными вассалами США и больше не предпринимали таких масштабных геополитических шагов самостоятельно.

Спасти Британскую империю: мягкая сила

Британия очень долго пыталась удержать свои территории, причем это делалось не только войной, не только насильственными методами. Англичане хотели найти некий баланс: «настроить» свою колониальную политику так, чтобы, с одной стороны, успешно выкачивать ресурсы в метрополию, с другой, держать подконтрольные территории в покое и повиновении. Британцы рассчитывали на превосходство «белого человека», на грубую силу своего более совершенного оружия и военно-административное искусство.

Одно время у гегемона возникло ощущение полной управляемости колониальных процессов. Однако восстание сипаев 1857-1859 годов показало, как на самом деле местное население относится к европейцам-колонизаторам. Считается, что причиной бунта послужило нарушение религиозных установлений: сипаям предлагалось надкусывать патроны, в которых в качестве смазки якобы использовалась смесь говяжьего и свиного жиров. Первый ингредиент – святотатство для индуистов, второй – недопустим для мусульман. Восстание было очень кровавым, в нем погибло и немало подданных Британской империи.

Запредельная жестокость восставших привела к ответным беспрецедентным зверствам со стороны британцев. И хотя формально последние мятеж подавили, политически именно британцы оказались в невыгодном положении: представители «самой прогрессивной нации» для многих, наблюдавших за восстанием и его подавлением со стороны, навсегда потеряли свой ореол «просвещенных».

В этой связи британская корона приняла решение убрать из Индии Ост-индийскую компанию и управлять этой территорией уже напрямую. Были смягчены некоторые колониальные установления, но главное – британцы начали принципиально по-другому работать с элитами. Они постарались обеспечить высокий статус местных «аристократов», чтобы иметь лояльную прослойку «управленцев» из местных, которая могла бы более эффективно проводить политику британцев. И вот тут и началось «воспитание элит». Во-первых, индийскую знать подпустили к решению некоторых местных вопросов, то есть дали ей известную самостоятельность. Во-вторых, детей этой элиты начали разными способами заманивать в метрополию для того, чтобы они получали здесь образование. Ну и уж понятно, как с ними работали британцы, какие идеи среди них насаждали…

Более того, английский для элитарных представителей разных «варварских» наций (а та же Индия – весьма этнически неоднородна) становится вторым, а иногда и первым языком; английская культура оказывается предпочтительнее родной. Возникает желание интегрироваться в метрополию, приобщиться к ее благам, почувствовать себя частью «хозяев мира». Всё это было очень завлекательно, всё это было инструментами «мягкой силы», которые во многом стабилизировали ситуацию. Но, впрочем, временно.

Антибританское «непротивление злу насилием»: начало пути

Гуманист и пацифист Лев Толстой выдвинул лозунг о «непротивлении злу насилием». Именно этот рецепт во многом и использовали индийцы для завоевания независимости через объединение усилий нации, через консолидацию духа народа. Кстати, идейный вдохновитель этого подхода Махатма Ганди нередко в научной литературе сопоставляется именно с Л. Толстым (см.: 1, 2). Индийцы не раз пробовали победить англичан в прямом военном столкновении, восстание сипаев было не единственным, но колонизаторы неизменно оказывались сильнее. Тогда возникла иная идея: выдавить Британскую империю ненасильственными методами.

Впрочем, нельзя сказать, чтобы Индия избавилась от колониального гнета только через мирный протест. На протяжении всего ХХ века индийцы в разных пропорциях сочетали агитацию, стачки, акции протеста и прямую вооруженную борьбу, изматывая англичан. Последним периодически приходилось идти на уступки, но иногда и, наоборот, «закручивать гайки». История Индии с начала ХХ века и до обретения независимости – это череда крупных и мелких конфронтаций, рассказывать о которых мы здесь не будем, потому что сосредоточимся именно на мирном протесте, на бойкоте и саботаже.

Итак, западная историография говорит нам, что началом краха колониальной политики Британии стала т.н. «амритсарская резня» 1919 года, в ходе которой войска, находящиеся на службе у британской короны, утроили массовый расстрел мирных жителей города. Виновные ни только не понесли наказания, они и даже получили одобрение в метрополии, хотя далеко не все там, конечно, были довольны такими методами.

Отсутствие реакции на случившееся со стороны Британии перевернуло мировоззрение многих лояльных англичанам общественных деятелей Индии. Например, в знак протеста против кровавого преступления писатель и поэт, лауреат нобелевской премии Рабиндранат Тагор отказался от рыцарского звания Британской империи. Серьезно изменил свою позицию и видный общественный деятель Махатма Ганди, который уже тогда имел вес в индийском обществе. Вот что пишет А. Венкатеш: «Утрату сотрудничества Ганди нельзя было воспринимать легкомысленно, поскольку он продолжал популяризировать метод антиколониализма, основанный на массовом отказе от сотрудничества и гражданском неповиновении. Его философия ненасилия получила признание во всем мире <…> Амритсарскую резню можно рассматривать как начало конца британского правления в Индии» (3).

Через год, в 1920 г., Ганди создает свою программу ненасильственного вытеснения англичан с территории Индии. Этот документ обсуждается главной индийской политической силой – Индийским национальным конгрессом. В итоге составленная Махатмой Ганди резолюция о «ненасильственном несотрудничестве» была принята этой партией и стала важным инструментом в вытеснении колониалистов. Согласно этому документу, жителям Индии «рекомендовалось не покупать иностранные товары, не участвовать в выборах в законодательные органы, не поступать на военную службу, бойкотировать английские суды, школы, колледжи, отказываться от почетных званий, уйти в отставку с постов в органах управления и т.п.» (4). По сути, именно этот документ запустил в индийском обществе процессы, которые через четверть века привели к полному освобождению от колониального гнета. Эта программа, видоизменяясь, была главным идеологическим орудием в арсенале борцов с колониализмом в течение последующих лет. И реализация ее была возможна только при консолидации общества, чего Ганди и его сторонники и добивались.

Обратим внимание на первый пункт этой программы – отказ от коммерческого сотрудничества с англичанами. Ведь для чего иметь колонии, как ни для извлечения из них прибыли? Забегая вперед, скажем, что именно убыточность «индийских владений» стала последней каплей, которая склонила британцев в пользу отказа от Индии. То есть Ганди рассчитал всё правильно: кому нужен экономический балласт?

Интересным эпизодом этой ненасильственной борьбы стали массовые попытки проникновения индийцев на территории, контролируемые англичанами, куда вход индийцам был запрещен. Силовые структуры, работающие на империю, избивали этих представителей «мирного протеста», они не сопротивлялись, добровольным страданием доказывая свое моральное превосходство над агрессорами. Эти акции неповиновения имели большой эмоциональный отклик у народа, стали ярким символом сопротивления, способствуя консолидации общества. Напомним, что Индия этнически и конфессионально весьма неоднородна; так, объединить мусульман, буддистов, индуистов и т.д. во всем времена было непросто.  Но именно к этому Ганди и стремился, моральная правота казалась ему лучшим средством «сцементировать» нацию, более эффективным, чем насилие.

Кампания была массовой и во многом эффективной, хотя сразу главной своей цели не достигла. Видя как в 1920-1922 годах растет в простом народе «ненасильственное сопротивление» колонизаторам, британцы начали принимать меры. Например, «в ходе кампании многие лидеры национально-освободительного движения подверглись арестам» (5). За решеткой оказался и сам Ганди, который при этом начал колебаться, будучи не уверенным в эффективности ненасильственного метода борьбы. После одного эпизода с убийством более двадцати представителей власти проиндийскими активистами, он посчитал, что народ еще не готов к правильному бойкотированию англичан, что есть серьезный риск перерастания мирного протеста в кровавое побоище. Несмотря на этот пацифистский подход, который Ганди озвучил на партийном собрании, тем не менее британцы арестовали его и приговорили к тюремному сроку. Так колонизаторам удается временно погасить крупные народные волнения, во многом им на руку сыграла несогласованность действий со стороны народных вождей. Некоторые из них были недовольны позицией Ганди. Полной консолидации общества пока не получилось, но метод борьбы был уже обкатан.

«Ненасильственное» протестное движение в Индии в 30-40 годы

Британии не удалось сломить волю неукротимого борца. Выйдя из тюрьмы, он снова начал борьбу за независимость своей страны, оставаясь приверженцем ненасильственного сопротивления. Так, «в марте 1930 года Ганди организовал очередную кампанию Сатьяграхи (ненасильственный путь) против налога на соль. Началась она с движения Данди, в котором М. Ганди вместе со своими последователями прошел 388 километров <…> Достигнув Данди, Ганди и его последователи нарушили солевой закон, производя соль из соленой морской воды. После этого нарушение британских законов стало широко распространенным явлением в Индии. Соляной марш считается ключевым событием в истории борьбы за независимость и одним из крупнейших маршей в истории Индии» (6). В этом поступке мы видим, что борьба выходит на новый виток. Перед нами уже не просто бойкот и ненасильственный протест, но действия, запрещенные оккупационной властью. То есть демонстративное нарушение британских колониальных законов.

Ну и последним, самым решительным ударом Ганди и его сторонников по британскому владычеству стало движение «Вон из Индии». Оно началось в 1942 году. В то время бушевали сражения Второй мировой войны, Британской империи было гораздо важнее удержать фронт против немецких войск, а не разбираться с колониями. Этим-то историческим моментом и воспользовались силы, борющиеся за независимость Индии. К тому же Британия получала всё меньше «дивидендов» от владычества над колонией: многолетний экономический саботаж также играл свою роль.

Однако теперь процесс противостояния нельзя назвать исключительно ненасильственным. Использовалось множество разных способов нанести вред колонизаторам. Главное то, что индийская нация, наконец, набрала достаточную силу для того, чтобы свергнуть власть Британии. При этом фундаментом грядущей победы стала именно деятельность Ганди и его сподвижников, усилия которых были сконцентрированы – в конечном счете – на объединении нации против захватчиков. Одержав моральную победу над ними в ходе множества мирных акций неповиновения, «ненасильственные» борцы за независимость в нужный момент смогли мобилизовать народные силы для обретения долгожданной свободы. Так совокупная воля народа пересилила всё военное и материально-технические доминирование Британии. То, что не смогли сделать восставшие сипаи силой, осуществили мирным путем последователи Ганди – проводника гуманистической философии.