Иудейская и христианская эсхатология

Аннотация. В статье рассматриваются основные положения иудейской и христианской эсхатологии, которая есть учение о последних временах и конце мира. Указывается различие в воззрениях на Мессию у двух религий при общности священных текстов (иудейский “Танах” – христианский “Ветхий завет”). Рассматриваются основные эсхатологические понятия, такие, как День гнева, страшный суд, мерзость запустения и т.д.

Откуда мы можем узнать о том, что будет? И в частности – о конце мира? Верующие люди, конечно, обращаются к священным текстам, в которых Бог открыл свой “план” на человечество и всю вселенную, заранее предупредил о существующих и грядущих угрозах. Практически в каждой религии есть такие “прогностические” книги или сказания, часто их называют пророческими. Не исключение здесь и авраамические религии, то есть те, которые своим истоком считают, условно говоря, старый иудаизм. Это три мировых религии: сам иудаизм (современный), христианство и ислам.

Для этих трех религиозных учений важнейшим источником божественного откровения является дохристианская иудейская письменная традиция. В настоящей работе мы оставим в стороне ислам с его представлениями о священном писании и, в частности, апокалиптике, потому что эта тема требует отдельного разговора. Укажем лишь, что в целом эсхатологическая картина у мусульман вполне соотносима с другими авраамическими религиями: эти представления, различаясь в частностях, совпадают в главном. Согласно воззрениям мусульман: “До того как произойдет великое событие наступит эпоха страшного нечестия и неверия. Люди предадут все ценности ислама, и они погрязнут в грехах. … На следующем этапе будет подан сигнал о наступлении страшного Суда, который будет проводить сам Аллах” (1).

В настоящей работе мы сосредоточимся на учении о конце света, данном в собрании книг, которые в христианстве имеют название “Ветхий завет” (здесь отражается общая для авраамических религий эсхатология), а также на книгах “Нового завета”. Но прежде чем перейдем собственно к материалу исследования, отметим, что иудейская версия “Ветхого завета” (это книги, объединенные общим названием “Танах”), католическая версия и православная версия несколько разнятся. В современном иудейском “Танахе” нет некоторых книг, которые включены в христианский “Ветхий завет”, и наоборот.

Различается и сегментация этого набора священных текстов. Так, “Танах” состоит из трех разделов: “Тора” (Закон), “Небиим” (Пророки), “Кетубим” (Писания). Собственно, “Танах” есть анаграмма названий этих разделов на еврейском языке. А вот, допустим, в православии примерно тот же набор священных текстов сегментируется иначе. “Ветхий завет” имеет четыре вида книг: законоположительные книги (здесь – пятикнижие Моисея, то есть “Тора”), исторические книги (в них раскрывается история еврейского народа), учительные (содержат богословские тексты, морально-нравственные императивы), наконец, пророческие (здесь дается описание жизни и высказывания четырех больших, или великих пророков, а также двенадцати малых).

Однако несмотря на указанное выше, костяк священных книг “Танаха” (“Ветхого завета”) един, различия здесь не столь велики, поэтому мы можем говорить, по сути, о единой письменной традиции, которая, естественно, в разных религиях и даже деноминациях порождает различную экзегетику. Разумеется, рассматривая христианскую эсхатологию, которая есть апокалиптика, мы обязательно должны обращаться и к книгам “Нового завета”, потому что здесь также множество сведений о конце света и будущих судьбах мира.

Кроме того, необходимо понимать, что Библия – весьма специфический по вероучительной логике текст, который не всегда может быть поверен, допустим, аристотелевской логикой: “Проникнув в Западный мир, став его смыслообразующим текстом, Библия – в головах интеллектуалов, как еврейских, так и христианских, – стала сталкиваться с наследием «эллинской мудрости»” (2). Притом что и античное наследие, особенно в “Новом завете”, оставило важный след.

Несмотря на то, что иудаизм и христианство последовательно расходились в последние две тысячи лет, указанный выше текстуальный корпус священных книг (имеется в виду их содержание) оставался неизменным. Чему подтверждение – Кумранские рукописи, обнаруженные в 1947 году: эти манускрипты доказали, что “Ветхий завет” дошел к нам фактически неизменным, там есть лишь мелкие несоответствия, никак не влияющие на общий смысл всего корпуса библейских текстов. Причем целиком или фрагментарно в районе Кумрана найдены все священные книги первой части Библии (за исключением книги “Эсфирь”). То есть сегодня научно доказано, что “Танах” (или, если угодно, “Ветхий завет”) есть собрание достоверных текстов, а не некая поздняя фикция, “новодел”, что утверждали некоторые скептики Нового времени. Мы не станем здесь касаться полемики между вариантами Септуагинты и масоретскими текстами, ибо это не входит в задачи статьи (эта полемика вкратце сводится к тому: у кого более правильный текст Священного писания: у современных иудеев или христиан).

Наверное, не будет преувеличением, если мы скажем, что для христианства именно пророческая интенция “Танаха” является наиболее значимой, ведь она легитимизирует два важнейших вероучительных “столпа”, связанных с первым и вторым пришествием Мессии. Иными словами, “Ветхий завет” для христиан является “детоводителем ко Христу” (Послание к галатам св. ап. Павла 3:24), то есть книгой, где предсказано и детально описано пришествие в мир Сына Божия. Мессианство Иисуса подтверждается несколькими свидетельствами: одно из них – творимые чудеса, которых никто прежде не согрешал, второе – слова Священного Писания. Именно к нему апеллировал Христос, именно его как интеллектуальное доказательство использовал Он, чтобы убедить иудеев в своем мессианстве. В Евангелии от Иоанна (5:39) Иисус говорит: “Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне”. И первое, и второе свидетельства – от Бога, но есть еще свидетельство от Иоанна Крестителя, который также был предсказан в Писании: “Признавая превосходство Христа над собой, Предтеча возвещает, что Христос Приходящий свыше и есть выше всех (Ин. 3, 31), а он как простой человек был проводником Божественной истины лишь в той мере, в какой это доступно сущему от земли (ср.: Ин. 3, 31)” (3).

Второй важнейший для христианства аспект “Ветхого завета” тоже пророческий, но связан он с окончанием мира и Вторым Пришествием Христа. Собственно, и иудаизм, и христианство, примерно одинаково смотрят на эту точку в конце истории, только трактуя ее по-разному. Для иудеев эсхатологическое “завершение мира” есть первый приход Мошиаха (Мессии), для христиан – второе. Соответственно, некоторые мессианские пророчества “Танаха” (“Ветхого завета”) последователи Христа считают сбывшимся на Нём две тысячи лет назад, иудеи же относят эти фрагменты к некоему отдаленному будущему. 

Необходимо также прояснить, какова философия истории в авраамических религиях. К рассмотрению данного вопроса мы подходим с богословских, а не религиоведческих позиций, на существенную разницу между которыми указал Е.А. Борисов: “Если для православного учения термин “эсхатология” обозначает собственного одноименный раздел богословия и реально грядущие события, то для так называемой религиоведческой эсхатологии это лишь нечто зародившееся “на базе мифологии” или, в лучшем случае, многогранное явление, в том числе включающее в себя конец истории человечества” (4).

Общим местом при исследовании темпоральности в философии и других науках становится концепция двух типов времени: линейного иудео-христианского и кругового языческого: “В древних исторических произведениях мы находим два основных, противоположных друг другу способа рассмотрения течения времени, и они продолжают существовать до наших дней, пересекая традиционное деление между еврейской и (или) христианской концепциями единого стационарного или непрерывного времени и некой унитарной греческой и (или) римской концепцией” (5). Причем история – это не бесконечная линеарность, а отрезок, ограниченный двумя точками: сотворением и эсхатологическим итогом. Конечно, иудео-христианаская темпоральность имеет точки пересечения с некоторыми языческими временными моделями. Например, для буддизма свойственно также представление о конечном уничтожении мира водой и огнем (NB: с последующим возрождением!), тем не менее темпоральность здесь всё же циклическая (6).

Но вернемся к “Ветхому завету”. Важность его прогностического элемента коренится в самой сути религиозной доктринальности, в вероучительном целеполагании: у истории мира после грехопадения должно быть окончание, чтобы вернуть универсум в первоначальное (неповрежденное грехом) состояние. Это возвращение невозможно “изнутри” грешного мира, который утратил сакральную связь с трансцендентальностью, в связи с чем требуется посредник-Мессия, который способен эту связь восстановить. Повторим, что таким вышним вестником для современного иудаизма становится Мошиах, а для христианства дважды явленный Иисус Христос (впервые Он явлен в уничижении, во второй раз придет в полной славе). Представленная выше схема: грехопадение – искупление – восстановление изначального онтологического порядка является общим местом и иудаизма, и христианства. Она подробно артикулирована уже в “Ветхом завете”.

Более того, важным тезисом христианской экзегетики является утверждение о том, что уже в сам момент грехопадения Адаму и Еве было предсказано грядущее восстановление их единства с Богом и, соответственно, возрождение всей материальной вселенной, которая проклята за грех прародителей: “Первое предсказание о Мессии услышали наши прародители, Адам и Ева, еще в Эдеме, сразу после вкушения запретного плода. Тогда Бог сказал дьяволу, принявшему вид змия: “Вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между Семенем ее. Оно будет поражать тебя в голову (или – сотрет твою голову), а ты будешь жалить Его в пяту” (Быт. 3:15). Этими словами Господь осудил дьявола, утешил наших прародителей обещанием, что некогда Потомок жены поразит саму “главу” змия-дьявола, их соблазнившего. Но при этом и Сам Потомок жены пострадает от змия, который как бы будет “жалить Его в пяту,” то есть причинит Ему физические страдания. Замечательно еще в этом первом пророчестве наименование Мессии “Семенем Жены,” что указывает на Его необычайное рождение от Жены, Которая зачнет Мессию без участия мужа. Отсутствие физического отца вытекает из того, что в ветхозаветное время потомки всегда назывались по отцу, а не по матери” (7).

В самом “Ветхом завете” содержится множество пророчеств о приходе Мессии, которые совпадают с описанными в Евангелиях событиями. Наиболее ярко о явлении Сына Божия говорил пророк Исайя (особенно важна 53 глава его книги), его нередко называют “ветхозаветным евангелистом”, потому что он в деталях предсказал многие перипетии земной жизни Иисуса. Однако мы говорим о не первом, а о Втором Пришествии, поэтому сосредоточимся на этих предсказаниях, понимая, что некоторые из них – пророчества двойного действия. То есть они могут одновременно иметь конкретно-историческое и онтологическое (всевременное) значение, одновременно говорить о Христе первого и второго пришествия. 

Начнем с того, что в Библии день последнего суда назван Днем гнева, потому что он страшен для грешников (отсюда и его парафраз: Страшный суд). Но при этом этот последний день в истории будет и благим, так как восстановит достоинство праведников, избавит от болезней и самой смерти, изменит природу, примирит народы и т.д. Всё это запечатлено во множестве предсказаний у разных пророков, невозможно привести все эти свидетельства в небольшой статье. Но вот характерный фрагмент: “И вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам: в Фарсис, к Пулу и Луду, к натягивающим лук, к Тубалу и Явану, на дальние острова, которые не слышали обо Мне и не видели славы Моей: и они возвестят народам славу Мою и представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу на конях и колесницах, и на носилках, и на мулах, и на быстрых верблюдах, на святую гору Мою, в Иерусалим, говорит Господь, – подобно тому, как сыны Израилевы приносят дар в дом Господа в чистом сосуде. Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь. Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше” (Книга пророка Исайи, 66: 18-22).

Наверное, главным эсхатологическим текстом “Ветхого завета” является Книга пророка Даниила. На образы, явленные ему, будет опираться и Евангелие, и главная эсхатологическая книга “Нового завета” – Откровение Иоанна Богослова (которое еще называется иногда “Апокалипсисом”). То есть как в ранних книгах Библии, так и в поздних строй эсхатологических метафор и образных видений в целом одинаков. При этом в обоих заветах эсхатологические предзнаменования – это пророчества двойного действия, о чем мы уже писали выше. И важно понимать, что именно учение о конечных судьбах мира и в иудаизме, и в христианстве – самая сложная для толкования часть богословского наследия.

Книга пророка Даниила весьма трудна для интерпретации, если не сказать апофатична: она “так же, как и новозаветный апокалипсис, излагает пророчества в апокалиптической форме т. е. в форме видений … сходно с эсхатологической речью Господа Иисуса Христа, изложенной в 24 главе евангелия Матфея и y синоптиков пророчество Даниила имеет типологический характер, то есть, образный: как Господь Спаситель, говоря о разрушении Иерусалима, предсказывал ученикам о конце мира и событиях, имеющих предшествовать пакипришествию Господню, так и пророк Даниил, богооткровенно провидя конец времени ветхого завета, изображает и то, что относится к концу времен язычников, истории Нового Завета” (8). Преемственность образного строя Книги пророка Даниила и Откровения Иоанна Богослова – большая тема, которая требует отдельного рассмотрения.

Таким образом, и первая, и вторая части Библии имеют сотериологическое значение с той только разницей, что для христиан спасение уже явлено в Иисусе Христе, а для иудеев – нет. После крестной смерти, по учению христианской Церкви, Христос сошел во ад, откуда вывел всех праведников. Соответственно, открыл для верных врата рая. Значит, после новозаветной Пасхи стало возможно личное спасение, ибо раньше все без исключения попадали в преисподнюю. Обрести спасение можно через Иисуса Христа уже здесь, на пораженной грехом земле: “Царствие Божие внутрь вас есть” (Евангелие от Луки, 17:21). В этом принципиальная разница двух религий.

В “Новом Завете” развивается эсхатологическая идея, в центре которой уже последний суд и то, что в славянской традиции называется пакибытием (“жизнь будущего века”). В Евангеляих Иисус, говоря о грядущем конце мира, предостерегает о том, что в этом время явится множество лжепророков и лжемессий. Кроме того, Он говорит, что последние дни мира будут сопровождаться невиданными бедствиями (моры, голод, войны, болезни…). То есть в Евангелиях дано в основном описание Дня гнева, пакибытие почти не упоминается. А вот в Откровении Иоанна Богослова рассматриваются оба эти аспекта. Текст Апокалипсиса так же тёмен, как и Книга пророка Даниила. Он даже труднее для понимания из-за обилия замысловатых образов. Существует множество толкований на Откровение, и среди них нет общепризнанного, что оставляет этот текст весьма трудным для неподготовленного читателя.

Экзегетическая сложность последнего текста Библии приводила к тому, что находились множественные интерпретаторы, которые толковали его по своему произволу. Это даже приводило к появлению сект. Так, в христианской среде созрело такое учение, как хилиазм (корень у этого слова греческий, означает – “тысяча”). В 20 главе Откровения Иоанна Богослова сказано, что в определенный момент истории настанет время, когда на Земле воцарится тысячелетнее царство праведников. И только после окончания этой тысячи лет наступит эра зла: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской» (Откров. 20:6-7).

Хилиасты, соответственно, начали говорить о рае на Земле. Сразу скажем, что хилиазм был заклеймен как ересь. Согласно учению христианской Церкви, никакого “предварительного рая на Земле” не будет. Св. Андрей Кесарийский говорит, что тысяча – это символическое число, означающее неопределенное множество. В Библии не раз под тысячей понимается именно огромное неопределенное количество. Святым богословом трактуется этот фрагмент в том смысле, что тысяча лет – это время от воплощения Христа до пришествия антихриста.

В Евангелиях, в Откровении Иоанна Богослова, да и в некоторых книгах Ветхого Завета не раз говорится об ужасах конца времен, о величайших бедствиях, которые будут сопровождать это событие. Причина этого в том, что иссякнет в людях любовь и благочестие. И когда уже человечество полностью отвергнет Бога, наступит “мерзость запустения”. Это очень важный эсхатологический образ, который не раз появляется в Библии. Впервые он встречается в Книге пророка Даниила (9: 27), не раз упоминается в Евангелиях. После того, как эта “мерзость” явится, придет и антихрист. Он будет править три с половиной года, после чего наступит конец мира и тот самый День гнева, когда Иисус Христос будет судить мир через апостолов: “Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых” (Евангелие от Матфея, 19:27). Этот образ повторится и у Иоанна Богослова, только речь будет идти о 24 престолах. По толкования священномученика Викторина Петавийского, “двадцать четыре старца суть двенадцать апостолов и двенадцать патриархов” (9).

Общим местом иудаизма и христианства является представление о том, что после последнего суда вся вселенная преобразится на новых, блаженных началах, как предсказывали уже ветхозаветные пророки. “Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его”, – отмечает апостол Павел (Первое послание коринфянам, 2:9). По слову Библии, будет новое небо и новая земля (то есть вселенная полностью обновится), изменится  пространственно-временной континуум (в Откровении Иоанна Богослова указывается, что даже времени больше не будет), а спасенных ждет вечная жизнь без болезней, смерти и печалей, “и отрет Бог всякую слезу их” (Откровение Иоанна Богослова, 21:4).