Осевое время – термин, обозначающий отрезок истории, в котором мифологическое мировоззрение сменилось рациональным и сформировался современный тип человека. В статье рассматривается и анализируется содержание данного понятия, а также условия, сопутствующие и способствующие историческому и цивилизационному его оформлению.
Существует ли у истории человечества целеполагание и назначение? Еще Г. В. Ф. Гегель узрел во всемирной истории процесс объективации Абсолютного (Божественного) духа как высший ее смысл [3]. При этом в глобальном историческом процессе присутствуют важнейшие узловые повороты, изменяющие поток событий и открывающие перспективы в новую эпоху.
Такого рода мощным поворотным моментом был приход на Землю и очеловечивание Христа Сына Божьего, а также несколько сотен лет, подготавливающих это духовное событие.
Существуют разные хронологически датировки «осевого времени» (achsenzeit – нем.), при этом сам автор данного понятия, представитель экзистенционального направления К. Ясперс, определят его между 900 и 200 гг. до н.э. Термин был предложен как одно из средств обозначения важнейшего хронологического промежутка между эпохами для осмысления единства и назначения всеобщего глобального исторического процесса.
Данный период в своем содержательном наполнении определяется тем, что древнее мифологическое мировоззрение перестало удовлетворять пытливый ум человека и на смену ему пришло абстрактное, рациональное и дискурсивное мышление и миропонимание.
К. Ясперс считал, что все религиозно-философские учения, сформированные в описываемый период, продолжают властвовать над умами до сих пор.
«Осевое время» разделяет мировые события на «до» и «после».
«До» – существовала «Прометеевская эпоха» (неолит – переход от каменного к бронзовому веку) 5000 до н. э. (когда человечество овладело огнем и стихиями, языковыми системами и орудиями воздействия на природу). Использовала миф, как способ табу для ограничения страстей и цивилизационного насилия над собой, для формирования сообществ и культурной передачи опыта и традиции.
На основе этого с 4000 до н. э. появились «Великие культуры древности», которые одновременно образовались в трех ареалах земного шара это: Шумеро-вавилонская и Египетская культуры, Эгейский мир; Доарийская культура долины Инда; Древняя китайская культура. Все они характеризовались наличием развитой политеистической религии, письмом и достаточно развитыми аграрными, строительными и военными технологиями. Кроме того, между данными цивилизационными центрами имелись различного рода связи, что обуславливало образование первой целостной Мир-системы.
В частости сторонники мир-системного подхода полагают, что «осевому переходу» во многом способствовали временное событие, которое обозначается как катастрофа бронзового века. Среди причин этого кризиса называются природно-климатические катаклизмы, приведшие к разрыву старой логистики (добыча и поставки олова резко сократились), прерывались ремесленные традиции, произошла цивилизационная и производственная деградация.
Утрачены были не только развитые строительные и хозяйственные технологии, но и культура, живопись, письменность. В частности, многие развитые общества Средиземноморья настолько пострадали, что фактически вернулись к тому, с чего они начинали («нулевому уровню») [1]. Р. Дрюс считает бронзовый коллапс грандиозной культурной и социальной катастрофой, гораздо более масштабной и ужасающей, чем падение Римской империи [2].
Итогом стали неурожаи, голод, срыв с насиженных мест, беспорядки и войны. Конфликты обусловили переход уже к новым технологиям, в частности, с бронзы на железо, к изменению и возрождению социальных и экономических укладов, в рамках уже новых условий и обстоятельств.
«Осевое время» – поворотный промежуток истории, когда появилось новое, и при этом произошло исчезновение многих исторических культур древности. Цивилизации древнего Египта и Вавилонии не оставили после себя ощутимой живой традиции и культурного уклада. Они не смогли приспособиться к новым условиям и конструктивно пройти через осевое время. Новая эпоха растворила их, вобрала в себя, предоставляя им как итог отжившего прошлого – фатум гибели. Да, древнейшие культуры продолжают существовать, но (!) лишь в тех элементах, которые выдержали испытание вновь пришедшему-обновленному, лишь эта часть их истории вошла в осевое время, воспринята новым цивилизационным началом.
Итак, с IХ-VIII веков началась особая эпоха, в этот период у различных народов в разных частях земного шара (в Персии, Палестине, Греции, Индии и Китае образовались новые на тот момент религиозно-философские системы, которые были ориентированы на самосознание конкретной личности и ее внутреннего духовного мира. И Восток, и Запад одновременно нащупали некий прорыв в кардинально новое цивилизационное пространство, инвариантом которого стало событие Боговоплощения, определяющее порядок современного летоисчисления.
Именно из этой новой культурной атмосферы возник новый тип человека, стремящийся к критическому переосмыслению отживших традиций, к активному и обостренному самосознанию, внутренней рефлексии, пониманию природы изменения и развития, того, что позднее назовут прогрессом. Ориентировка к внутреннему и субъективному, где точкой верификации является собственное Я, открыло возможность когнитивно распознать антагонизмы должного и сущего, справедливого и актуального, возможного и наличного. Жизнь и бытие смещается в присутствие в мире непосредственно самой личности, с ответственностью и поведением в условиях неопределенности.
Круговорот времени переслал замыкаться на ушедшее и приобрёл линейную проекцию и перспективу. Возник новый тип человека, который имеет место быть до сих пор. Тем, что было воздвигнуто, создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня. Люди до сих пор пользуются идеями той эпохи.
С эпохой «осевого перехода» религиях появился монотеизм: египетский – Эхнатона, иудейский – Моисея, эллинский – Ксенофана и Анаксагора.
Осевой переход приставляет собой период, когда возникают новые религии (сейчас они фигурируют как «мировые»). То есть были заложены фундаменты религиозных систем, существующих и практикуемых и по сей день.
Философия стала активно проявлять свое субъектно-личностное миропонимание в различных частях света в греческой античности, в шумерском зороастризме, в еврейском иудаизме пророков, в индусском буддизме, в китайском даосизме и конфуцианстве.
Время осевого перехода ознаменовалось появлением грандиозных личностей. Так, в Китае возникли все направления китайской философии, Конфуций и Лао-Цзы. В Индии возникли Упанишады, проповедовали Будда и Махавира. В Иране учил Заратустра. В Палестине пророчествовали Илия, Исайя, Иеремия, Иезекиль и Даниил, в точности предрекший приход Христа-Мессии, в Греции – это Гомер, Парменид, Гераклит, Анаксагор, Сократ, Платон и др.
В центре вновь образованных религиозно-философских систем концентрировалась фундаментальная проблема смысла индивидуального существования, взаимоотношений с миром, социумом, Божеством.
Почему так произошло в разных частях земного шара с точки зрения материалистической позиции понять невозможно, возможно лишь это констатировать как эмпирическую данность. Гегель в своих спекулятивных идеализациях видел в этом необходимый и высший мировой смысл, в котором нет места случайному произволу и где все взаимо-детерминировано и по причинно-следственной необходимости согласуется. Высшее сознание логично определяет бытие, предоставляя пространство для возможности самоактуализации сознания субъективно-личного.
Кроме того, кросскультурные цивилизационные связи в эпоху осевого времени образовали новый конструкт и порядок мир-системы. Стала набирать обороты полисная урбанизация и образование. В противовес жреческому кастовому – философия, грамота и знание математики стали достоянием более широких социальных прослоек, включающих торговцев, военных и ремесленников. Знание стало доступно массам. До осевого времени дистанция между толпой и клановым жречеством была колоссальной. Человечество в целом совершает качественный скачок к личности и субъектности.
Философский ум опробовал все возможные точки и перспективы человеческого мировоззрения, а вместе с ними ракурсы рационального постижения действительности – от поиска первопринципа «архе», «Нуса»-мирового разума, Блага-Единого до утилитарной софистики, скептицизма, атомизма и утилитарного материализма, как антитезиса собственного богопознания.
Платон и Аристотель подарили миру универсальный ключ для постижения действительности. Ими разработаны категории, которыми мы пользуемся и сейчас.
Мышление в осевой кризис объектом полагает внутреннюю область человеческой души и самого себя. Философ начинает осознавать не только бытие, универсум абсолют, но и вместе с этим себя самого как микрокосма и потенциального «носителя царства небесного». Субъект пытается почувствовать действительность в полной мере непосредственно, вместе с тем попытается преодолеть границы познаваемого. Он принимает опыт божественного откровения, зрит Богоподобие в собственном внутреннем душевном и духовном пространстве.
Человек новой эпохи ставит конкретно уже перед самим собой радикальнейшие онтологические и гносеологические вопросы: текущего и потустороннего существования, спасения, смысла и целеполагания.
Несмотря на то, что «осевое время» в историко-географическом смысле носило фатальный и всеохватывающий характер, оно охватило не всех. А именно общества и культурные группы, которые не прошли пертурбаций осевого кризиса и не восприняли его новообразований, застряли на уровне эпохи неолита и «природного» существования, законсервировавшись в жизни, в которой прозябали дикари десятки тысяч лет тому назад. Общности и народы вне осевого кризиса остались в стороне от всемирной истории, либо в лучшем случае они лишь вошли в соприкосновение с центрами новой духовной силы. Эти доисторические этносы остаются в каменном веке до тех пор. Это будет так, пока они не растворятся в потоке всемирной истории, если этого не произойдет, участь их печальна.
Осевое время ассимилирует в себе всю цивилизацию: социальные отношения, культуру, экономику, технологии. «Если отправляться от него, то миров. История обретает структуру и единство, способные сохраниться во времени, и, во всяком случае, сохранившиеся до сего дня» [5].
***
Осевое время представляется чрезвычайно важной, идейно глубокой мировоззренческой проблемой, которая имеет в себе мощный теоретический и смысловой аспект, нуждающийся в дальнейшей разработке и рассмотрении. В последнее время интерес к этому понятию снова возрастает в различных гуманитарных дисциплинах.
Осевой переход представляется периодом глобальных изменений, цивилизационного самоопределения и интеллектуальной революции. Данные трансформации произошли по схожему «сценарию», одновременно и параллельно в разных уголках земного шара.
Были заложены основы мировых религий, сформировались философские доктрины актуальные до сих пор. Именно с него началась единая мировая история и появился человек современного типа.
Список источников
1. Braudel, F. (ed.) (1977), La Mediterranee: l’espace et l’histoire (Paris).
2. Drews, The End of the Bronze Age: changes in warfare and the catastrophe c. 1200 B. C., 1993:1.
3. Бойко П. Е., Галустьянц Г.Л. Всеобщая диалектика исторического процесса Г. В. Ф. Гегеля и современность // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2019. С. 98-110.
4. Гегель Г. В. Ф. Лекции по философии историию. СПб.: Наука, 1993. 480 с.
5. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 32-39.