Трансгуманизм как современная мифология (Часть 2)

В статье рассматриваются ключевые идеи трансгуманизма. Обосновывается вывод, что трансгуманизм – это современная форма мифологии.

Данная часть статьи обращается к ключевым мифам трансгуманизма, в частности, к мифу о возможности создания «искусственного интеллекта», равного или превосходящего человеческий.

Ключевые слова: искусственный интеллект, киборги, миф, трансгуманизм.

«Через тысячу лет мы станем машинами или богами»

(Брюс Стерлинг).

Введение

В данной части статьи будут детально рассмотрены ключевые мифы трансгуманизма:

1) о возможности «загрузки» сознания на электронные носители;

2) о генетической и биологической «редакции» человека;

3) о возможности создания такого искусственного интеллекта, который бы превосходил человеческий.

Миф о «безмозглом» сознании

Очевидно, что в современном состоянии человек смертен, даже если его тело улучшать и укреплять новейшими технологиями. Поэтому трансгуманизм обещает бессмертие человеческому сознанию путем его «переноса» на другие носители, а именно – в информационную сеть.

По оценкам футуролога Андерса Сандберга и философа Ника Бострома, суперкомпьютер необходимой мощности появится только в начале следующего столетия. Массовая культура уже с удовольствием обыгрывает эту возможность «жизни после жизни». В частности, в британском сериале «Черное зеркало» [4] много сюжетов построено именно на «переселении» сознания человека на другие материальные носители, кроме мозга, в том числе – «копирования» сознания еще живого человека, что в итоге может быть использовано не всегда в благих целях.

Обратим внимание на философскую основу этой мечты современной кибер-культуры: она сможет стать реальностью только в том случае, если сознание человека действительно может существовать независимо от тела. Такую возможность допускает только религия, говоря о бессмертии души после смерти тела. Сколько бы раз трансгуманизм ни заявлял о своем якобы чисто научном характере, но в этом пункте он откровенно пользуется религиозной идеей!

Если душа может существовать вне тела (вне мозга), то так ли обязательно ей жить в теле человеческом: чем хуже тело робота, киборга? Однако в этом пункте религия все же не поддерживает трансгуманизм: тело человеку дано Богом, сам он его создать не сможет.

В ответ трансгуманизм и тут поднимает на щит идею бесконечных возможностей науки и техники, заявляя, что создать искусственное человеческое тело можно и более того – что уже создан искусственный интеллект.

«Отредактированные» люди

Поскольку нужной мощности компьютер еще не создан, и перенести сознание человека на цифровые носители пока не представляется возможным, трансгуманизм направляет свою энергию на биохакинг, с помощью которого предполагается «замедлить старение, ускорить метаболизм и разогнать активность мозга» [1].

Цель благая: никто не спорит, что ЗОЖ – это нужно и полезно. Вот только в отличие от сторонников ЗОЖ, биохакинг требует подключения массы витаминов, биодобавок и высоких технологий. Рьяные сторонники этого метода уже сейчас совершенствуют свои тела с помощью чипирования и имплантации кибернетических устройств. В норме считается также использование биостимуляторов и БАДов, в частности, использование ноотропов (например, фенибута) и других психостимуляторов, а по сути – наркотиков, вызывающих зависимость и серьезные побочные эффекты. Количество людей, уже использующих антидепрессанты и энтактогены (например, MDMA – таблетированную форму «экстази») на постоянной основе, как свидетельствует статистика, растет год от года – как в Европе, так и у нас в России. Управление своим настроением не с помощью размышлений, самоанализа или аскезы, а путем химического регулирования работы мозга – это действительно более легкий путь для большинства людей. А мифы трансгуманизма поддерживают их в этом, убеждая, что в данном вопросе они не ленивы, а наоборот, прогрессивны, что они «люди будущего».

Уже сейчас интернет пестрит от предложения платных услуг и, разумеется, индивидуальных программ для каждого клиента со стороны всевозможных тренеров биохакинга. Про прибыли бигфармы от такого «культурного тренда» не стоит и говорить – они огромны.

Еще одно направление «редактирования» людей – это генетика и репродуктивная медицина. Человек, создавший техногенную цивилизацию, имеет перспективу стать не просто рожденным, а сделанным – как и производимые им машины, автоматы. Развитие биотехнологий создает все новые возможности для «конструирования» генетических особенностей будущих детей. «Репродуктивные технологии, впитывая достижения генодиагностики и генотерапии, клонирования, антенатальной (осуществляемой до рождения) диагностики и терапии, становятся все более эффективными в производстве детей с желанными качествами и недопущении их рождения с нежеланными. Тем самым как бы осуществляется переход от прокреации, в которой еще сохранялась зона игры стихийных сил природы, к рационально контролируемой репродукции (биомедицинскому полупромышленному производству). Бескорыстный дар существования приобретает черты продукта биотехнологии, имеющего вполне определенную (и немалую) коммерческую цену» [3, с. 5-6].

Следует отметить еще и регенеративную медицину, основанную на использовании стволовых клеток. Комментируя это направление трансгуманизма, его сторонники обещают: «То, что портится, мы научимся выращивать заново» [2].

Миф об искусственном интеллекте

Одна из центральных идей трансгуманизма – возможность создания искусственного интеллекта (ИИ), сопоставимого с человеческим и даже превосходящим его. В перспективе этот искусственный интеллект составит основу киборгизированного робота, который ничем не будут отличаться от человека, то есть, будет также способен думать, любить, чувствовать. В общем, будет самым настоящим субъектом.

Многочисленные фильмы и сериалы, уже показали нам таких киборгов: «Аватар» (фильм, 2009), «Бегущий по лезвию 2049», «Ванильное небо», «Видоизменённый углерод», «Газонокосильщик», «Джонни-мнемоник», «Искусственный разум», «Крикуны», «Люси», «Матрица», «Мир Дикого запада (телесериал)», «Области тьмы», «Превосходство», «Призрак в доспехах» (аниме, 1995), «Призрак в доспехах» (фильм, 2017), «Робокоп», «Робот по имени Чаппи», «Сан-Джуниперо», «Суррогаты» и т.д. – список можно продолжать еще долго. Главной проблемой таких существ, имеющих расширенные возможности за счет биологических и технический новаций, как правило, оказывается проблема самоидентификации – любимейшая тема современного постгуманизма.

Информационное пространство до отказа набито статьями, видео и прочей продукцией, где оживлённо обсуждается тема искусственного интеллекта, который вот-вот и уже будет создан, либо утверждается, что он уже создан и уже работает.

Как представляется, этот миф держится на компьютерной безграмотности большинства населения. На той же самой безграмотности, на которой основан имидж программиста как «всемогущего» хакера.

Однако поговорите с профессиональными программистами. Они вам скажут, что «ИИ – это любые технологии, которые позволят имитировать когнитивную деятельность человека. Именно имитировать» [5]. Что ИИ – это инструмент, облегчающий труд. Это автоматизированные системы управления, которые без человека просто железки.

Автоматизировать процессы, выполняемые человеком, конечно же, можно. Но не на 100%: автоматизации поддаются только стандартные, неизменные процессы. Однако в любых процессах есть некие исключения из правил, на которые человек может отреагировать, а машина нет. Кроме этого могут появиться новые условия работы и новые ситуации (например, потому что компания расширяется, появляются новые заказчики) – тогда требуется обновление программ. Таким образом, при задании полностью автоматизировать функции человека любой программист упирается в некий остаточный процент того, что не может быть автоматизировано. Не может быть автоматизировано развитие, а это свойство живых систем – возможность становиться иными.

Живые системы, то есть растения, животные и человек, могут, конечно, действовать стереотипно, автоматоподобно. Однако у такой живой системы, как человек, есть способность распознавать нестандартные ситуации и адекватно на них реагировать. Адекватно в данном случае означает творчески. Известный психолог Эрих Фромм именно так и определял творчество – как способность адекватно реагировать на изменившиеся условия, а именно – распознать новую ситуацию, выработать соответствующие ей методы и способы действия, перестраивать свою деятельность на их основе. Эта способность есть только у человека, причем именно благодаря наличию у него разума. Творчество – это антитеза автоматического действия. Есть, конечно, люди, которые действуют стереотипно и в новых условиях. Однако про них говорят, что они «неумные» или «невменяемые». Так вот и ИИ, будучи автоматом, может действовать только в тех условиях, на которые он запрограммирован, а в новых условиях будет выглядеть именно «дураком». Поэтому машины все же никогда не будут совершенней человека в плане разумности, если конечно не путать разумность и информированность. Люди никогда не будут полностью заменены машинами: по большому счёту, они делают и будут всегда делать то, что не могут сделать автоматы, а именно – творить. Самые совершенные автоматы смогут достигнуть только уровня функционирования насекомого, животного, либо весьма примитивного человека, но не более. Поэтому уровень автоматизации можно рассматривать в виде асимптоты, которая бесконечно падает на ось координат, но никогда с ней не сольётся.

К счастью, есть профессионалы, которые не мифологизируют ИИ, а прямо говорят, что это «интеллектуальный доширак» [5]. Конечно, на фоне низкой рождаемости (которую, как показывает мировой опыт, уже никак не поднять) автоматизация всех процессов, какие только можно автоматизировать, очень нужна! И она уже активно проникает в нашу жизнь. Когда вы позвоните в какую-нибудь организацию и вам вместо живого человека ответит бот – знайте, вы имеете «счастье» общаться с ИИ! Насколько огромно это «счастье» знают уже многие из нас. Как много в этих ботов вложено работы – знают программисты. Как много прибыли получали фирмы, заменив сотрудников ботами – знают их владельцы. В общем, продукт востребованный и планируемый к широкому использованию: существует нацпроект «Экономика данных» – использование ботов намечается и в телемедицине, и в онлайн образовании и т.д. Понятно, что боты – это не тот ИИ, о котором нам пророчествует трансгуманизм. Но вдохновленно взирая на горизонты развития ИИ, мы смиряется с этими ботами.

Конечно, в античной мифологии была легенда об ожившей статуе Галатее. Были легенды о Мастере Дедале, чьи скульптуры на ночь привязывали за ногу к постаменту, чтобы они не убежали, ибо были очень искусно сделаны и похожи на людей. Однако если обратиться к тем существам из силикона и металла, которые создает роботостроение, то быть живыми, одушевленными, быть субъектами воли и желаний они могут только в нашем воображении! Только в детско-массово-мифологическом сознании, в котором всё одушевлено и нет ничего неживого. Для этого не обязательно создавать совершенные механизмы: для любого ребёнка его плюшевый мишка, набитый опилками или ватой, тоже живой. Для любой трёхлетней девочки её пластмассовая кукла со стеклянными глазами тоже живая: ей будет больно, если её уронить, она обидится, если ее оставить одну и уйти и так далее.

Живыми в нашем обыденном сознании могут стать даже и предметы – например, компьютер, который зависает, то есть, «устал», «бастует», «отказывается работать»: конечно, его надо «по-хорошему» попросить, чтобы быстрее грузился. Так субъектом становится и цветок на подоконнике, с которым мы разговариваем, когда его поливаем. Такое одушевление неодушевлённого (анимизм) простителен для детского сознания, которое мифологично, но совершенно недопустимо для научного мышления, которое чётко различает объект и объект.

Миф о виртуальных субъектах

Ситуация с субъектностью никак не меняется, если существо сделано не из металла и силикона, а с помощью компьютерных программ, и существует не в реальном, а в виртуальном мире. Однако мифотворчество трансгуманизма продолжается и здесь.

Весьма показательным культурным текстом является серия 4.1. (2017) сериала Чёрное зеркало [4]. Серия называется «Звездолёт “Каллистер”» («USS Callister»). Она повествует о талантливом программисте Роберте Дэйли, в свободное от работы время создавшем на домашнем сервере компьютерную игру по типу космической эпопеи «Звездный путь». В этой игре он всезнающий и бесстрашный капитан космического корабля, которого обожает весь экипаж. При этом персонажи имеют лица реальных людей, окружающих его в действительности. Однако в этой действительности он не оценён по достоинству практически никем. В реальной жизни он одинокий и робкий холостяк, не смеющий никому возразить, хотя он основатель и совладелец компании, в которой работает. Но реальные рычаги правления в компании захватил его коллега. Используя отсканированные ДНК сослуживцев для имитации их клонов в игровой симуляции, герой после работы сублимирует все накопившееся за день раздражение и всю ненависть на своих коллег.

Серия заканчивается тем, что виртуальные куклы восстают и убивают этого парня. Причем герой умирает не виртуально, а именно реально: то ли от инфаркта, то ли от инсульта, случившегося во время игры, когда та отклонилась от привычной для него колеи.

 Творение убивает своего творца? – кажется, что перед нами снова вечная проблема отчуждения и вечная трагедия творчества… Но нет: мировоззренческий посыл данного сюжета вполне однозначен: мы должны порадоваться за виртуальных сущностей, которые обрели свободу от тирана и порадоваться тому, что, так сказать, «добро победило зло».

Однако если здраво взглянуть на ситуацию, для радости нет места: виртуальные сущности, то есть, по сути, игровые куклы, убили живого человека, который их создал и играл в них. Да, играл нехорошо, «негуманно». Но это был его способ изживания негативных эмоций в реальной жизни. Это было то, что делало его таким мягким и добрым, а если точнее, то даже просто удобным для всех, кто был прототипом его персонажей. Тем не менее, сериал взывает зрителя к его мифологическому, то есть, по сути, детскому сознанию, которое склонно считать кукол живыми и сопереживать им.

С точки зрения транс- и постгуманизма, они такие же равноправные существа, как и живой человек. Вещь поставлена на один уровень с человеком. Виртуальный образ – на тот же уровень, что и его прототип. Да, перед нами снова мифологическое мышление: только благодаря его образности и синкретизму мы не можем провести принципиальную границу между оригиналом и тем, что есть всего лишь подражание, симуляция, копия.

Однако такое «равенство» вполне в духе западного неолиберализма: все и вся имеет право на жизнь, уважение и свободу. Об этом нам напоминают зоозащитники, сторонники расовых и гендерных меньшинств, многочисленные сторонники защиты экологии. Защиты от кого? Да, от человека…

Выводы

Рассмотрение ключевых мифов трансгуманизма подтверждает ненаучный характер его мировоззрения.

Идея возможности «загрузки» сознания на электронные носители оказывается, по сути, видоизмененной религиозной идеей о возможности существования души вне тела. Миф о генетической и биологической «редакции» человека оказывается скорее темой деградации человека, чем его прогрессивным развитием.

Миф о возможности создания искусственного интеллекта, который был бы равен или превосходил человеческий, строится на непонимании как процессов программирования, так и процессов функционирования человеческого мышления.

Да, искусственный интеллект «возможен», но только в том случае если наш собственный интеллект застрял в детском возрасте, на обыденном уровне, на чувственных образах. Другими словами, если он проявляет такие свойства мифологического мышления как анимизм (одушевление неодушевленного) и синкретизм (не различение оригинала и его копи, живого и неживого и т.п.). Только в рамках мифологического мышления виртуальные или неживые сущности могут быть субъектами, а потому требовать те же права, что и человек. В этом пункте трансгуманизм выходит в более широкий мировоззренческий контекст, частью которого он является: в область постгуманизма.

Дальнейшие исследования

В следующей (заключительной) части статьи мы рассмотрим связь трансгуманизма с постгуманизмом, а также ключевой для них обоих миф о бесконечности научно-технического прогресса.

Транс- и постгуманизм выступают как завершение и одновременно критика классического гуманизма и антропоцентризма, поэтому в следующей статье будет обозначен альтернативный путь преодоления антропоцентризма, отличный от транс- и постгуманизма.