Коптские христиане и их отличия от православных

Мы уже начинали говорить о коптах в контексте связи Египетской мифологии с христианством, древнем коптском языке, который является своеобразным лингвистическим ключом для прочтения древних иероглифов и путеводителем в истории египетского христианства.

Есть смысл продолжить разговор в более «тонких материях», проливающих свет на догматические различия между дохалкидонскими церквами и греко-русским православием.

Ниже представленные схолазмы и витиеватые тезисы являются иллюстрацией христологических споров зари христианской религии. При этом возможно они могут утомить уважаемого читателя, однако без них, все же, отличия как таковые понять будет невозможно.

Догматические отличия

Итак, копты уважительно относятся к православию, и русскому, в особенности. Свято чтут тот же Никео-Царьградский символ веры, тот самый который знает наизусть каждый православный. Но Евхаристическое общение между Церквями из-за серьезных догматических различий отсутствует. Различия в христологических спорах о природах Иисуса Христа. Православные почитают семь вселенских соборов. Копты только три, они не приняли халкидонские богословские традиции. Раскол произошел на четвертом Халкидонском соборе, созванном в 451 году императором Маркианом. После этого раскола образовалась автономная группа, с которой Коптская церковь поддерживает тесные отношения. А именно с – армянской, сирийской, маланкарской, эфиопской и эритрейской Древневосточными православными церквами.

Православные (семисоборники) все эти дохалкиднские церкви относят к умеренным монофизиам (от др.-греч. μία — «единая» + φύσις – «природа» –слова «одна природа»). При этом монофизитство, как самоназвание, не признается ни одной из Древневосточных православных церквей, включая и коптскую. В ход пошел более приемлемый термин «миафизиты» (μια-φυσίτης). Александрийская православная церковь в 2006 году официально определилась против использования термина «монофизиты». То есть, копты юридически не признают такого самоназвания, оно считается оскорбительным и неточным. Современные копты называют и считают себя последователями древней апостольской православной церкви.

Надо отметить, что термин «монофизитство» в большинстве современных богословских школ используется исключительно для обозначения крайнего учения Евтихия, отвергавшего человеческую природу Христа. Если более детально, то согласно данной доктрине две природы Христа – Божественная и Человеческая слились в одну. Так или иначе признается, что Христа была только одна божественная сущность.

Монофизитство было духовной реакцией на несторианство, которое особо подчеркивало человеческую сущность Христа. Данное учение отрицает наличие у Христа подлинной полноты человеческой природы, считая, что она растворилась в Божественной, как капля моря в океане.

Согласно же миафизитству, природу Христа следует рассматривать как божественную, обладающую, однако и человеческими свойствами. Копты верят, что две природы Спасителя слились в одну – Богочеловеческую. Они подчеркивают полноту человечества Иисуса Христа, но отказываются признать за ним статус «природы». «Едина природа воплощённого Слова Божия» [1].

Речь идет о том, что до боговоплощения существовали две природы Христа – Бога и человека, после соединения их при боговоплощения стала существовать одна – «воплощенная природа Бога Слова», «Предвечного Христа» – в соответствии с известной формулой святителя Кирилла Александрийского. Вот такие тонкие различия.

Православных же, признающих семь вселенских соборов (к ним отностится и наша РПЦ) еще называют– диофизиты (от греч. δυο – «две» + φύσις – «природа») – они признают не одну, но две природы. И это принципиальное отличие от коптов. Христос, будучи Богом (рожденный от Отца прежде веков по Божеству), оставался и не перестал быть человеком (от матери – Марии Девы и Богородицы). Будучи, таким образом единый и единственный Сын Божий Совершенный Бог и Совершенный Человек. Божественная природа при этом не уничтожила естества человеческого. Но оно – человеческое естество, несмотря на свое неслитное существование, не стеснило Божественной беспредельности. В результате – как предмет веры, православные имеют одну божественную личность с двумя природами, которые сосуществуют вместе особым образом: неслитно, непревращенно, неразделимо, неразличимо. Это, так называемый, Халкидонский орос. Суть в том, что разница природ не исчезает через соединение, а еще более сохраняется особенность каждой природы, сходящейся в одно Лицо и в одну Ипостась. Такая позиция более дипломатично объясняет трансформацию логоса в человеческой сущности, и тем самым, философски обосновывает догмат о личном спасении, не «растворяя» человека в Боге, но предполагая возможность соединения.

Столь тонкая теологическая витиеватость непосредственно высвечивает различия в понимании догматики о спасении человека через боговоплощение.

При этом надо сказать, что монофизитство как христологическое направление сформировалось и обособилось несколько ранее Халкидонского собора, а именно в 433. При этом, однако официально Коптская церковь появилась в 451 году, как мы уже отметили выше, после четвертого Вселенского собора и халкидонского раскола. Александрийский патриарх Диоскор I отказался осудить монофизитство как ересь и заявил об отделении своей церкви от халкидонитов.

Попытки продавить решение собора со стороны Византии только усилили сопротивление египтян. Гонения и репрессии византийских властей, по отношению к нехалкидонитам, постепенно приобретали весьма изощренный и изуверский характер. Так, в VII веке сиро-яковитский патриарх Михаил I (1166—1199) писал: «Он (император) отдал письменный приказ повсюду в империи тем, кто не признает Халкидонского собора, отрезать носы и уши, а дома их должны быть разрушены» [2]. При этом надо отметить, что все эти ужасные события носили больше политический характер, нежели чисто догматический. Как итог – раскол приобрёл характер национального сопротивления, египтяне не поддались открытому давлению и ассимиляции.

С этого момента копты замкнулись в собственной религиозной самобытности и развивались достаточно автономно в древнехристианских традициях, служа свой собственный чин литургии апостола Марка, который сохранялся вплоть до XII в.

Константинопольская кафедра таки добилась унификации богослужебного чина в империи. Сейчас служатся литургии Василия Великого, Григория Богослова, литургия апостола Иакова, однако до сих пор коптские службы все же достаточно отличны от православных. Помимо вышеописанных служится литургия Кирилла Иерусалимского (наследница литургии Евангелиста Марка). В монастырских обителях отличия более выражены, литургия Кирилла Иерусалимского там читается чаще.

Надо сказать, что при догматических разночтениях традиционного и чисто внешнего сходства между КПЦ и РПЦ все же больше, чем между православными и католиками, а по духу копты весьма близки православию. 

Особенности коптской обрядности и богослужения

Мы уже писали о том, что за последние несколько десятилетий копты стали более религиозны – они постятся большую часть года.

В качестве отличительного признака делают татуировки крестов на запястьях. Так же широко принято как женское, так и мужское обрезание. Церковь официально обосабливается от этих обрядов, однако в народе им придается сакральное значение, возможно оно осталось со времен Древнего Египта.

Коптский крест имеет непривычную для православных форму, он расположен восьмью концами на четыре стороны света. С любой стороны обзора, в итоге, в гештальте, видится крест.

Обряд крещения осуществляется обязательно через полное погружение (при этом мальчика крестят на 40, а девочку на 80 день после рождения). «Бисмилля Аб, уа Ибн, уа ля Руах Кадис» («Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа»). У коптов в ходу «Инджиль» – евангелие на арабском. Интересно, что копты Бога называют Аллахом, а Иисуса – Исой. На иконах часто можно видеть арабскую вязь. Распев на богослужении так же особенный, в чем-то похожий на арабское песнопение. В богослужении могут применятся кинобаннеры для показа религиозных сюжетов.

Церковный богослужебный устав у коптов пустынный древнеегипетский, у православных – иерусалимский. Богослужебным языком является как коптский, так и арабский. Коптский язык, неся церковность и сакральность, при этом, перестает пониматься рядовыми верующими.

У коптов имеется только им одним присущий праздник – «День прибытия Святого семейства в Египет», который отмечается 19 мая, а Понтий Пилат канонизирован в лике святых.

При входе в храм, как и у мусульман при входе в мечеть, принято снимать обувь, особенно это относится к причастникам. Устройство храма сходно с православным, резная алтарная перегородка отделяет престол от основной части храма. Убранство скромное, фрески встречаются нечасто, изображения на них чем-то напоминают древнеегипетские. Иконы очень выразительны и оригинальны, лики с большими головами и глазами, что символизирует главенство духа над телом.

Коптские храмовые святыни – это в большей части мощи древних подвижников. Частицы мощей завернуты в рулоны из красного бархата, на поверхности которых вышит лик святого.

Одним из характерных признаков коптского богослужения является звон дисков. При том, что некоторые из прихожан на литургии стоят, на службе можно сидеть, для этого имеются специальные скамьи. Сохранился древний обряд представления Святых Даров (священник одной рукой касается Даров, а другой благословляет молящихся).

Мужчины на молитве покрывают голову платом, который называется «эфод», и молятся отдельно от женщин. Однако далеко не на всяком богослужении эти традиции соблюдаются. Во многих храмах мужскую и женскую часть отделяет перегородка.

Мирянам в храме дозволено больше, чем принято в русском православии, они имеют полное право приложиться к большому алтарному престолу, на котором, в отличии от православного, нет жертвенника. Атмосфера на богослужении более свободная, но не менее торжественная. Прихожане более активно участвуют в службе, чем это принято у православных.

Тип богослужения относится к не к византийскому, но более древнему александрийскому чину, в литургии сохранились традиции времен раннего христианства, в ней нет великого и малого входа, при этом длится она дольше, около пяти часов. При Литургии верных не поют Херувимскую песнь. Причащаются копты миряне и священники одинаково – отпивая от чаши (от рук священников ее держащих) и беря в руки Святые Дары. Перед причастием, как и в русском православии, обязательна исповедь.

Суточный круг служб тоже иной, они менее торжественны и помпезны. Служа, священники часто не надевают специальных облачений. На груди у них кожаные кресты, в руке носят маленький крестик. В коптской церкви молятся 7 раз. Чтение псалмов и молитв доминирует над песнопением. И то, и другое, особенное, весьма одухотворённое, почти волшебное. Передать их может лишь человек, который непосредственно на них присутствовал и участвовал.

К умершим современные египтяне относятся также, как и древние, изменилась лишь конфессиональная оболочка, внутреннее содержание осталось тем самым, древнеегипетском. На кладбища копты приходят на целый день, это время для молитв и общения с умершим. Могилы представляют собой небольшие строения без крыши. Здесь можно приготовить еду и даже какое-то время жить.

Проблемы церковного размежевания и попытки их решения

Халкидонский раскол был преддверием великого раскола 1054 года, Великого Западного раскола «Западная схизма») в 1378—1417 годах, русского раскола в русской православной церкви, начавшегося в 1650-х годах в Москве. Все расколы носили в себе в качестве внутренней пружины не столько догматические разночтения и споры, сколько политические разногласия и конфликты.

Тяжесть халкидонского размежевания христианский мир почувствовал сразу после соответствующих событий на четвертом великом соборе. И стали предприниматься попытки для его преодоления. В 530-х годах по инициативе императора Юстиниана I в Константинополе прошли богословские дискуссии с мотивом воссоединения двух традиций [3], однако дебаты к успеху не привели. В 637 году Константинопольским патриархом Сергием от имени императора Ираклия был провозглашён примирительный эдикт «Эктесис», который также не имел ощутимого успеха. После мусульманской экспансии копты еще более изолировались в себе и перестали столь открыто зависеть от Византии, стали своего рода эндемиком христианства.

Каковы же перспективы межконфессионального диалога между КПЦ и РПЦ? К настоящему моменту КПЦ участвовала и в богословском диалоге между православными и древневосточными православными церквями. Диалог происходил в Орхусе (1964), Бристоле (1967), Женеве (1970) и Аддис-Абебе (1971) в рамках работы Смешанной богословской комиссии с целью установления евхаристического общения между двумя группами церквей. Диалог оказался плодотворным, хотя спорным (что неудивительно). Стороны пришли к некоторым богословским компромиссам в контексте спора о двух природах. Обеими сторонами было признано, что Диоскор, как и миафизиты, был осужден не столько по догматическим, сколько по каноническим причинам.

К настоящему моменту КПЦ участвовала и в богословском диалоге между православными, и древневосточными православными церквами. Последняя встреча в рамках межконфессионального диалога состоялась в 1993 году в Шамбезе. Признаком позитивных межконфессиональных отношений являются все более налаживающийся диалог и попытки сближения. Инициативы проявляются с обеих сторон и идут как от Коптской церкви, так и от священства и иерархов РПЦ. Между обеими церквами подписана совместная декларация о стремлении к единству. Делегации совершают регулярные визиты друг к другу. В середине 90-х годов ХХ века была создана Синодальная богословская комиссия, занимавшаяся диалогом между Православной Церковью и Древними Восточными церквами.