Либеральное богословие – ключ к пониманию современного общества

Аннотация. В настоящей статье рассмотрен феномен «либерального богословия» как продукта эпохи либерального глобализма. Автор показывает, что либеральное богословие – не только продукт современного общества, но и ключ к его пониманию. Критика либерального богословия становится критикой всего современного либерального мышления, а трансформация общества возможна только в случае отказа от него не только на богословском, но и на бытовом уровне. 

Современный западный мир, построенный на принципах либерализма и глобализма, берет свое начало в эпохе Просвещения, когда складывались парадигмы новых философских концепций. Начиная с XVIII в. европейская, а вслед за ней и американская, цивилизации все дальше удалялись от христианской картины миры, которая включала в себя как нравственные категории, так и представления об идеальном мироустройстве. С эпохи Просвещения в Европе стало формироваться т. н. «либеральное богословие», которое меняло восприятие христианства, по-новому оценивало его место и роль в обществе. Принципы либерального христианства, связанные с идеалами Просвещения, политическими и социально-экономическими процессами в обществе, вышли за пределы богословия и стали общими принципами общественного сознания, меняя как этические принципы, так и представления о социальных категориях – социальной справедливости, идеальном обществе и т.д. Цель настоящей статьи – показать, что либеральное богословие, получившее особое развитие на рубеже XX-XXI в., не только стало продуктом постмодернисткого глобалистского общества, но и было одним из факторов его формирования. Методологической базой исследования являются как общенаучные методы, так и специальные методы гуманитарных наук: структурно-генетический и системный анализ, метод экспертных оценок, методы прогнозирования (в частности, метод экстраполяции трендов).

Российский исследователь А. С. Суслов отмечает [5, с. 23], что современное западное христианство, в частности протестантизм, можно назвать «безрелигиозным христианством», т. е. христианством, в котором акценты смещены с учения Христа на анализ повседневности, вера в Бога заменена верой в идеалы общества, гуманизма, ответственность перед Богом уступает место социальной ответственности людей друг перед другом. Такое мышление, как и попытки соединить христианство с социальными учениями и современной психологией (теология освобождения, теология успеха), стало продуктом развития либерального богословия. Либеральные богословы XX в. приходили к выводу, что практическая реализация библейского учения – это и есть современная жизнь западного общества (по Х. Коксу «мирского града»). 

Этот вывод стал результатом развития христианского западного богословия XIX в., которое вслед за Фридрихом Шлейермахером [1] пыталось сделать христианство современным, актуальным, сделать его ближе к текущему уровню развития науки, применять христианское учение для принятия решений в области политики, экономики, решения повседневных нравственных вопросов, отказавшись тем самым от библейского принципа «Богу – богово, кесарю – кесарево» (Мф 22: 21). Такое мышление нанесло значительный удар по основам европейского христианского общества: происходила десакрализация христианского учения, Бога, активная секуляризация общества, в котором христианские принципы превращались в обычные человеческие установления. Шлейермахер выдвинул и еще одну важную богословскую идею – отказа от концепций и догматики в пользу «религиозного чувства» [4, c. 29], которое и должно быть главным критерием истинности веры и догматических идей. Духовный опыт, опыт христианской церкви, базовые нравственные категории – все это было заменено личными чувствами, личными переживаниями, личным опытом отдельного человека.

Эти принципы, сформулированные в рамках христианского богословия, стали характерны для всего западного общества в XX в. Принцип главенства личного религиозного опыта превратился в представления об относительности морали, нравственности, относительности истины вообще, которые особенно ярко проявились в философии науки Пола Фейерабенда и его концепции «эпистемологического анархизма», согласно которой ученый может выбирать методы исследования в том числе исходя из собственного эстетического чувства. 

Сформулированные в лоне либерального богословия принципы можно использовать для понимания мышления современного западного человека. Прежде всего, это антропоцентризм, возведенный к абсолюту: нам не нужна воля Бога, не нужны его обетования и установления, человек – мера всех вещей, а его проблемы – всегда первоочередные. Это соответствует подходам нынешнего либерального общества: ценность мнения и личности отдельного человека всегда выше, чем группы, общества и человечества в целом. Такой подход виден не только в политической практике либеральной демократии, но и в духовной сфере жизни общества: личность и потребности отдельного ученика диктуют принципы, программы и принципы образования; откровенная пошлость объясняется принципом личного вкуса («потребитель всегда прав»), личное мнение отдельного ученого выдается за истину, несмотря на общественный консенсус и мнения коллег; любые ценности, которые стремиться защищать общество, провозглашаются относительными и ненужными, т.к. каждый должен жить так, как хочет, и «никто никому ничего не должен». Школа должна подстраиваться под каждого обучающегося, университеты – давать возможность проявить себя и выразить свое мнение всем студентам, рынок должен дать каждому то, что в чем есть личная потребность.

Важен и принцип оптимистического взгляда на развитие человека и общества. В отличие от классического христианского богословия, либералы полагали, что путь прогресса – единственный путь общества, на пути которого существуют лишь незначительные социальные проблемы, которые можно решать без обращения к базовым нравственным категориям: главное – чтобы каждому человеку было удобно и комфортно. Отсюда берет свое начало вера во всемогущество рынка, а возращение к этике, ценностям человека подменяется борьбой за справедливое (т.е. удобное каждому) социальное устройство. Уничтожение национальных культур и национальных ценностей объясняется в рамках либерального глобализма удобством, разрушение института семьи – простыми экономическими причинами, уничтожение национальных традиций образования – трансляцией лучших мировых практик. Что бы ни происходило в обществе, важно верить, что все это ведет к процветанию, улучшению жизни отдельного человека, несмотря на то, что в этой жизни не остается никаких принципов и базовых этических категорий. Даже воспитание, которое должно опираться на приобщение ребенка к ценностям общества, превращается в перечисление правил, которые нужно выполнять, чтобы «всем в обществе было удобно». 

Стоит отметить и отказ от любой сакральности и чувства сверхъестественного. Для либеральной богословии Иисус Христос – обычный человек, который учил простым нравственным правилам и не творил чудес, Библия лишь содержит Слово Божие, которое было актуальным для времени своей записи. Золотое правило нравственности «поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой» отрывается от своего библейского происхождения (Лк 6: 31), превращаясь в рамках светской этики в обычный красивый афоризм, следовать которому нужно лишь в той мере, в которой это удобно человеку.

Современный либеральный глобализм повсеместно следует принципам либерального богословия, которое распространялось среди протестантов в Новое время. Крупнейшие державы Нового времени – США, Великобритания, чья идеология стояла легла в основу либерального глобализма, – были протестантскими странами, общество которых воспринимало и развивало принципы либерального богословия. В рамках протестантской этики возникло, как известно, и особое отношение к труду, личному успеху, богатству. Восприятие обществом принципов либерального богословия изменило мотивацию людей. Средневековая воцерковленность, вера в Бога, страх Божий уступили место стремлению к личной выгоде, моральные ограничения сменились правовыми нормами в западном прочтении («разрешено все, что не запрещено законом»). В совокупности такой дрейф в общественном мышлении и создал современное общество постмодернизма, в котором «у каждого своя правда» и в котором нет и не может быть вечных ценностей, абсолютных категорий, четких запретов и, как следствие, понятия о Боге и совести [2].

Примечательно, что многие христианские церкви справедливо воспринимают секулярный глобализм как один из основных вызовов современности. Если современное российское православие прямо связывает с себя с консервативным проектом [3] (который на самом деле не консервативный в смысле сохранения, а реформационный в смысле возврата к изначальным базовым категориям русской христианской цивилизации), то консервативные западные церкви (католическая и лютеранская и иные) говорят о борьбе с либеральным глобализмом более сдержанно, хотя и открыто. 

Наиболее значимые вызовы либерального глобализма – в сфере понимания власти и государственности, семьи и брака и др. – также связаны с либеральным богословием. Понимание власти как данной от Бога (Рим 13: 1), семьи как союза мужчины и женщины (Мф 19: 5) вытесняются на периферию общественного мышления. При этом обоснованием этого становится и Библия, в частности, допустимость нетрадиционных семейных отношений доказывается словами апостола Павла («нет не мужеского пола, ни женского» (Гал 3: 28)). 

При этом важно понимать, что либеральный глобализм будет и дальше искать для себя философскую базу, которая бы позволяла ему претендовать на истинность. Очевидно, что таким обоснованием как раз и будут идеи либерального богословия. Как либеральное богословие порождает принципы либерального глобализма, так и либеральный глобализм требует от либерального богословия все новых и новых идей, которые были бы способны объяснить ценность, важность и истинность либеральных догматов. 

При сохранении в обществе плодов либерального богословия будет набирать силу и либеральный глобализм. В качестве негативного прогноза можно предположить не только разрушение базовых социальных институтов (или полную замену их смысла и содержания), но и проникновение либеральных доктрин в сферу личной жизни человека, включая самые сокровенные – рождение и смерть. В этом контексте можно отметить не только рост спекуляций в отношении абортов или споры о том, кому принадлежит тело человека и может ли человек им свободно распоряжаться, но и дискуссии об эвтаназии, праве на распоряжение телом умершего, праве на его использование в интересах общества, отдельных людей и т.д.

Позитивный сценарий заключается в последовательном отказе общества от принципов либерального богословия. Для этого необходима последовательная работа всех христианских церквей, сохраняющих традиционный взгляд на христианскую догматику и христианское учение. На этом пути у христиан возникает новый оппонент – современная психология, которая также апеллирует к либеральным идеям («нужно сначала полюбить себя», «свой комфорт превыше всего» и т.д.). Важно, чтобы этот труд строился не только на запретах, но, прежде всего, на проповеди, причем не только словом, но и личной духовной жизнью. Модель трансформации общества должна основываться на возврате к пониманию абсолютных ценностей, пониманию природы и происхождения нравственных и этических норм. Победить догматику либерального богословия можно лишь через развитие собственной догматики, собственного глубокого понимания ошибок современного либерального глобализма, их происхождения и последствий для каждого человека.