Язычники в современной России

О ком идет речь, когда мы упоминаем слово «язычник»? Оно славянское, но по происхождению снятое с греч. ἐθνικός (éthnikos от éthnos, «племя, страна, нация»). Данный термин очень древний – библейский, существующий еще во времена Ветхого завета. Евреи иноверцев называли – ‏גוֹי‏ (гой, гойи́м). Отсюда «язычник» – человек не авраамической традиции «иноверец», а «язычество» – «племенной культ», народность, где не было проповедано Слово Евангелия.

И по сей день в каком-то аспекте в глазах большинства слово «язычник» – это почти ругательство, производное от христианской «картины мира». Кроме того, новыми язычниками часто называют людей агрессивно секулярных с атеистическим мировоззрением и скептическим отношением к религии.

Это действительно так, но не совсем и не только. Поразительно, но «язычество» как феномен – это не просто древний фразеологический атавизм, но самая что ни на есть религиозная общность, существующая в России и по сей день. Причем именно в нашей стране данная эндемичная религиозная традиция сохранилась в своем чуть ли не в первозданном наиболее чистом виде. И по сей день в людных местах небольших городов и районах (на рынках, площадях и др.) Чувашии, Мари Эл, Башкортостана, Удмуртии, Свердловской, Кировской, Нижегородской областей можно встретить ярко одетых в национальные костюмы весьма колоритных с виду людей. Но это вовсе не артисты, а те самые язычники. Они по сей день тщательно стараются хранить свои традиции и не только в национальных нарядах, но и в древнейших религиозных верованиях.

Данная, с абсолютно непрерывающимися нитями живых традиций, конфессиональная общность весьма своеобразна и специфична, к тому же принадлежит к числу весьма распространенных в Поволжье, наряду с исламом и православием. Речь идет о финно-угорской конфессиональной общности (финны, венгры, прибалтийские народы, чуваши, удмурты) системе древних верований, которые наиболее живучи оказались у черемисов (мари), и до сих пор определяет их духовную культуру, самоидентификацию и самосознание. Марийцы, так и не поддавшись до конца христианизации и исламизации определяются как последние из языческих народов Европы. «Язычество, знамя которого над всей Европой гордо держит в своей руке марийский народ, является общечеловеческим достоянием» — так метко писал о черемисах мой приятель и академический коллега Ю.А. Калиев. Сами черемисы вполне идентифицируют себя как язычника, хотя термин стараются не употреблять.

Почему следует обратить внимание на данные верования и национальные группы. Не потому, что по каким-то причинам мы пытаемся рекламировать и возрождать древние культы, и тем более предложить в их качестве идеологии, насадить кому-то еще. А потому что среди нас, совсем рядом, живут люди с мировоззрением, которое было когда-то и у славян, и у тюрков. Славянский языческий пантеон в значительной степени похож. При этом финно-угорский пантеон жив и дышит, в нем нет место искусственности и фантазийных ремейков, как у некоторых новоделов-язычников. Изучение феномена, который фактически везде исчез, позволит лучше понять себя, историю, страну, увидеть, как «древнее», перекликается с «современным», как эти анимистические архаические традиции вплетены в сложную ткань современной постмодернистской реальности и с ней соотносятся и пересекаются.

Итак, язычество – есть пантеистическая картина мира, где внутренний человек и психическая жизнь носителей этой традиции, каждое мгновение перекликается с природой, с ее явлениями, где все имеет свои особые духовные и одухотворённые магические смыслы, где каждое событие дышит особыми причинно-следственными зависимостями, в которые очень сложно проникнуть человеку современного мегаполиса, получившему так называемое позитивистское «современное образование».

В древней религии очень сильны магические традиции, в силу которых верят не только сами язычники, но и имеющие с ними дело представители рядом живущих с язычниками других религий. Надо сказать, что культовые, обрядовые и молитвенно-заклинающие сакральные действия пронизывают все повседневную жизнь и мировоззрение язычников. Магические практики считаются реально действенными и их откровенно побаиваются. Среди населения, в том числе секулярного, мусульманского и христианского ходят слухи о таинственных магических возможностях языческих сновидцев, ведунов и ведуний, живущих в глухих деревнях и способных как лечить людей, так и наводить порчу, заклинать, колдовать, прорицать и др.

История. В первозданно чистом, несинкретическом виде язычество на территории Мари Эл, Башкортостана и других регионов Поволжья и Прикамья сохранялось весьма долго, вплоть до XVI века. Язычники-черемисы воевали на стороне Казанского хана против русских войск Ивана Грозного, после чего их сопротивление продолжалось более полувека, а затем, чтобы избежать феодального уклада и религиозной экспансии мигрировали на восток на Урал. Причем переселение осуществлялось массово, целыми поселениями. Так они старались сохранить традиции предков, духовную самобытность с уникальными верованиями, обычаями и обрядами. Собственно попытки духовного давления исламизации и христианизации, которые в дальнейшем предпринимались в течении нескольких столетий удались лишь в неполной мере. Тактики обращения были самыми разнообразными: от грубой силы до изощрённой хитрости. Еще в XV веке в православие была обращена лишь часть язычников по руслам рек Волги, Камы и Белой. В XVI-XVII веках христианизировались лишь те, которые имели отношение к государевой службе. Массовая христианизация началась лишь в XVIII веке и под колоссальным давлением. Несмотря на открывающиеся для крещенных преференции и льготы, язычники отходили от своей веры весьма неохотно, а зачастую просто фиктивно и формально. В XVIII — XIX веках от насильственной христианизации стали отказываться, хотя миссионерская деятельность только усилилась. Тактика обращения стала более изощренной, на национальные языки стали переводиться христианские книги, а из национальных кадров в семинариях стали готовить священнослужителей. Начинают использовать понятные названия. Богородица называется – Шочынава, Илья-пророк – Эр ужара юмо или Кудырчд юмо (бог грома), по аналогии с юмынудыр появляется юмын эрге (сын божий). В сюжет росписи некоторых церквей включаются и языческие сюжеты. Священный синод принял решение не останавливать миссионерскую деятельность и занимается подготовкой и образованием национальных кадров в среде священников, после чего язычники сами «должны понять, что деревья и камни не боги».

При явном и скрытом прессинге в среде язычников появляются настроения консолидации вокруг древних верований и реакции протеста против усилившихся попыток обращения в чуждые им религии. Тем не менее миссионерская работа не была абсолютно бесплодна и к началу XX века большое число язычников было-таки формально обращено не только в христианство, но и в ислам. При этом протестные настроения не утихали и некоторые деревни целиком возвращались в языческую веру. События революции прервали процесс религиозной ассимиляции язычников, что вероятно помогло тайному сохранению этой древней традиции. На данный момент в Поволжье, Прикамье языческая религиозная традиция весьма ярко представлена и пока еще продолжает существовать в собственной историко-конфессиональной самобытности, кроме того, она активно способствует духовному возрождению и групповой консолидации. После 25.10.1990 г. принятия закона РФ «О свободе совести и вероисповедании» язычество получило новые легитимации для своего развития. Власти современной России не только не препятствуют древней традиции, а даже способствуют, считая, что подобного рода религиозные практики не имеют негативных и вредных последствий, но напротив даже полезны. В настоящий момент проводятся религиозные съезды, издается литература, богослужебные тексты, с 1991 года снова проводятся массовые молебны. Была создана даже некая политически ориентированная организации Кугезе Мланде («Земля предков»), молодежное движение Вий (Новая сила) и языческий духовный центр «Ошмарий-Чимарий» с Верховным жрецом (тӱнь онаеҥ). 

Религиозные представления финно-угров очень древние и насчитывают 4-5 тысячелетий. Они близки самодийской и другим мифологиям урало-алтайских народов. Можно говорить о общей финноугорской космологической мифологии с богом Юмо у мари, Инмара у удмуртов. Религия носит достаточно сложный иерархичный космогонический, анимистический характер, где-то даже, хоть и весьма отдаленно, напоминающей библейский сюжет о сотворении мира. Сам мир, согласно мифологическим представлениям, носит трехслойный характер с верхним, средним и нижним мирами. Юмо разумная, добрая, светлая сила управляющая жизнью. Несоблюдение установленных табу, варварское отношение к природе и жизни, аморальное существование разрывает связь между человеком и космосом, что ведет к бедам, страданиям и несчастиям. Зло объясняется деятельностью и существованием Йын (Керемета). Керемет – младший брат божества, оказавшийся на земле и ставший сутью и отцом зла. Его особо почитают, боятся. Ему молились с особым пиететом, в особых рощах, суть этих практик отличалась жестокостью. Вся жизнь и явления в природе есть суть действия божеств, на которые можно влиять, которые можно умалить, но не нельзя объяснить. В этом проявляется агностицизм язычников, табу на объяснения божественной жизни.

Довольно пестрый политеизм включает преимущественно «аграрных» божеств: земледелия, рыболовства, животноводства, охоты. Существуют и персональные божества-покровители и др. Политеистические представления не исключают целостности и единства мира. Разделение произошло в виду разницы между нравственной нечистотой людей и напротив чистым и совершенным Юмо. Целостность и единство обращаются в индивидуальном существование человека в нечто реальное, ощутимое, через возвращение нравственной гармонии. Человек вплетен в целостный мир через энергию «Ю», пронизывающую все и одухотворяющую жизнь в природе. Через эту энергию, обретенную посредством ритуальной чистоты, молитвенных заклинаний и моральной жизни, человек способен теургически влиять на многое в природе и мире. Языческие принципы, по мнению самих представителей этой традиции, суть правильные гармоничные отношения между человеком и храмом Природы, миром богов. У черемисов сохранились уникальные практики заговоров и молитв («кумалтышмут»). Фразеология текстов семантически апеллирует к силам и стихиям природы «кече ава» («мать солнца»), «тул ава» («мать огня»), «мланде ава» («мать земли»), Ош Кече Кугу Юмо (бог солнца), Кава Кугу Юмо (бог неба), способным изменить, судьбу, повлиять на жизнь, исцелить о одарить. Поразительным образом, праксиологически, это все живо и действенно работает. Объяснить, как это происходит невозможно, но то, что действует – эмпирически подтверждено многими авторитетными очевидцами.

Онтология человека описывается через последовательную череду перевоплощений, через семь реинкарнаций он превращается в рыбу. Смерть – это другая форма жизни, где человек не теряет свой личностный аспект существования.

Святилищами служат природные ландшафты: урочища, священные рощи, камни, отдельно стоящие деревья, реки, родники. Собственно, именно культ природы составляет квинтэссенцию этой традиции. У черемисов нет рукотворных храмов. Лес – это храм язычника. Роща «ото» (кӱсото) – священный алтарь, куда спускаются божества, где растет священное космическое древо онапу, связывающее мир горний и мир дольний. В лесу нужно вести себя очень осторожно, запрещено справлять нужду, пилить и ломать деревья, кустарник. Язычник, молясь и находясь в лесу, испытывает сверхъестественные чувства, похожие на те, которые испытывает православный во время литургии или мусульманин во время намаза. Это священное действо и место. Особо почитаются березы, липы, дубы – в их образе почитаются высшие боги и стихии, ели – для более низшего пантеона. С деревьями верующие разговаривают как с людьми. На деревьях в рощах повязывают платки. Священные рощи в Мари Эл ограждены пряслом и имеют статус охраняемого культового места. Есть рощи родовые, есть общедеревенские, есть так называемые мировые (именно там собирается максимальное количество верующих). В рощу нужно правильно одеться, женщинам, покрыть волосы традиционным платком, мужчинам специальным головным убором. Перед входом в священную рощу необходимо осуществить омовение.

Культовые собрания весьма многочисленны и насчитывают до нескольких тысяч человек, особенно летом, когда проводится праздник Сӱрем. Священная роща есть языческий храм. Каждое действо тщательно отточено и органично: разводят большие костры; в котлах варятся яства; народ находится за столами, накрытыми хвоей и белыми скатертями. Сами столы стоят пред особыми деревьями. На столе яства и питие с огромными восковыми свечами (кугу сорта). Заранее пекут ритуальный хлеб (большие караваи), готовят ритуальные яства и питие, среди которых крашенные яйца – символ бесконечной жизни и семени (отголосок славянского язычества можно наблюдать в праздновании православной русской пасхе). Этими яйцами язычники обмениваются, дарят друг другу, бросают их в священные деревья. Священники (карты) в особой одежде (белая вышитая узором рубаха, войлочный колпак) читают заклинательные и просительные молитвы и осуществляют приношения и жертвы: быков, лошадей, козлов, овец, гусей, дичи (зайцев, тетеревов, уток, ранее приносили даже медведей). Животных режут связанных и привязанных к деревьям. Жертва освящается, читаются заклинания, выражается прошение об урожае, загадываются желания с повелением передать их божествам. Часто производятся особые охранительные церемонии и обряды. Надо отметить, что жертвенное, при этом весьма дорого стоит. В моменты действа все организованно встают и молятся, иногда воздают руки к небу. В других случаях ложатся ниц лицом. После моления еда напитки бросаются в огонь. После обрядовых мероприятий молодежь в рощах играет в игры, качается на качелях. Моления длятся без сна три дня, при этом верующие впадают в особые состояния. Яства тоже не убирают со стола три дня. Царит волшебная, весьма особенная, не имеющая аналогов для сравнения атмосфера.

При этом попытки христианизации и исламизации язычников не остались абсолютно бесплодны.

Длительные и многочисленные усилия по обращению язычников бесследно не прошли. На данный момент можно констатировать, что верующими среди финноугорского населения идентифицируют себя более 85%. Это включая всех: язычников, православных и двоеверов. Еще Язычников и двоеверов среди них от 20 до 27%. Среди тех, кто соблюдает все обряды и предписания – количество варьируется по регионам от 7 до 11%.

Есть три направления развития современного язычества: первое, вставшее на путь догматического развития, религиозной реформации от политеизма к монотеизму, так называемые двоеверцы. Праздники двоеверов как бы накладываются друг на друга, то есть православные и языческие. Так праздник Изи Кугече (Пасха), культ воскрешающего божества и природы, проводится перед началом весенних сельскохозяйственных работ. В это время махали священными и магическими рябиновыми ветками, били ими по стояниям с целю охранительного действа. Церемонии и действа с блинами и крашенными яйцами у язычников мало отличаются от православных. В священных рощах (пистер) у двоеверов висят иконы Спасителя Иисуса Христа (реже) и святителя Николая Мерликийского (чаще). В молитве молятся как языческим стихиям и богам, так и православным святым. Сама молитва произносится на марийском (по семантике и звучанию, схож с финским), при молении многие крестятся и кланяются.

Второе направление развития современного язычества – чистые язычники. Потомственные некрещенные черемисы не лишены элитарной ментальности, они считают себя чистыми и настоящими людьми высшего сорта, не вступают в браки с неверующими и представителями других религий. Языческая вера естественным образом воспринимается как органическая часть жизни и священная традиция предков. При молении не кланяются, просто стоят, либо воздав руки к небу, либо пав ниц лицом. Отправление религиозных действий у чинмари весьма непросто отследить, заметить. Проникнуть в их сакральный мир чужому практически невозможно. Чистые язычники – явление становящееся все более и более редким, и отсюда все более и боле ревностным к размыванию традиции и осторожным по отношению к внешним воздействиям. Здесь тоже стоить отметить некий примечательный и весьма любопытный факт. Именно среди некоторой части «чимари» – «чистых», влияние ислама более выраженно и есть некий пиетет перед татарской культурой. От мусульман заимствованы термины «рая» и «ада» («узьмак» и «тамак»), которые ранее не были столь распространены в языческой теологии.

Следует отметить, что те из язычников, которые перешли в православие полностью также оставляют за собой особый колорит и самобытность. В дореволюционные времена они имели свои собственные «инородческие» приходы и православные общины и не выказывали особого желания смешиваться с основной массой православных верующих.

Итак, верования язычников включают синкреты других религий. Но такого рода инклюзии весьма странным образом органически вписываются в традиционную языческую картину мира. Как это выглядит в реальности? Как представители язычества вписаны в ткань межконфессионального общения и относятся к представителям других религий? На эти вопросы невозможно ответить лишь путем дедуктивных умозаключений и необходима индуктивная эмпирика с конкретными полевыми исследованиями, с использованием набора валидных диагностических методик. Результаты данного полевого исследования будут описаны и представлены в другом нашем очерке.