Предлагаемый материал анализирует сходства и различия в подходах европейских и китайских мыслителей к подготовке правителей. Эти подходы сближают:
- крайне высокий уровень цинизма мыслителей;
- отказ от морально-нравственного исправления общества;
- формирование правителя, способного успешно управлять и/или воевать, пользуясь несовершенством человеческой природы.
Обобщая, можно сказать, что европейские и китайские мыслители учат правителей эффективно реализовывать принцип “цель оправдывает средства”.
Но имеется и существенное различие:
- в китайском варианте эту самую цель, реализация которой оправдывает применяемые методы, выбирает сам правитель, в распоряжение которого предоставляется меню стратегий;
- в европейском варианте высокую и благородную цель определяет мыслитель и дает правителю список рекомендаций по ее воплощению.
С избранными цитатами из трактата “Государь” Никколо Макиавелли предлагаем ознакомится по ссылке
https://www.youtube.com/watch?v=wOvaCcaNJtQ
Для тех, кто хочет более углубленно ознакомится с трактатом “36 стратагем”, рекомендуем ссылку:
https://www.youtube.com/playlist?list=PLdRXEj5Z79HpxxmGtZp25rAMvoQo66ogd
Если бы Николло Макиавелли прочел китайский трактат “36 стратагем”, то ему, скорее всего, понравился бы китайский подход в виде кратких и понятных рекомендаций, охватывающий практически все ситуации, в которых может оказаться правитель.
При этом у самого Макиавелли собственно войне посвящена небольшая часть “Государя”, но борьба за захват и удержание власти, стремление к благосклонности подданных, создание военно-политических союзов – все это может быть описано с использованием китайских стратагем.
Но и “36 стратагем” это тоже не только, и не столько о войне, сколько о всевозможных противостояниях, в которых война скорее метафора, нежели реальное состояние.
Если бы китайские мудрецы, писавшие трактат “36 стратагем”, прочитали “Государя”, то они, скорее всего, одобрили бы все или почти все советы автора правителям, но удивились бы тому, что эти советы не приведены в запоминающуюся афористичную форму и, главное, – не кодифицированы. Макиавелли и китайские авторы трактата “36 стратагем” вполне могли бы вести приятные беседы, обсуждая различные кейсы китайской и итальянской истории и чаще всего приходить к сходным выводам.
Но у них бы рано или поздно возник бы принципиальный спор. А принципиальные споры, как известно, возникают по самым простым вопросам. В данном случае – в чем конечная цель следования поучениям, изложенным в “36 стратагемах” и “Государе”?!
Китайские мудрецы не сразу бы поняли вопрос Макиавелли, но когда он разъяснил бы им его суть, то получил бы ответ: победа / успех императора [победы / успехи назначенного императором правителя или военачальника – это тоже победы / успехи императора] – высшее благо, угодное Небу.
В европейской традиции четче всех этот подход сформулировал немецкий богослов-иезуит Герман Бузенбаум XVII века: “Кому дозволена цель, тому дозволены и средства”.
Императору Поднебесной дозволена победа самим Небом, и не важно, как она достигнута…
Ответ Макиавелли был бы принципиально иным. Да, действительно, он включил в добродетель [virtus] государя и коварство, и клятвопреступление, и жестокость. Но ради конкретной Великой цели – единства Италии. И чтобы правильно понять назначение трактата “Государь”, нужно после вступительного посвящения Лоренцо Медичи Великолепному прочитать последнюю – XXVI главу “Воззвание об овладении Италией и освобождении ее из рук варваров”. После чего весь трактат из циничного произведения на тему “как захватить власть, расширить свои владения и не позволить себя ни победить, ни свергнуть” превращается в учебное руководство по объединению Италии под единой властью. [К которому подошел бы эпиграф из Владимира Высоцкого “Чистая Правда со временем восторжествует, если проделает то же, что Явная Ложь”].
Более того, “Государь” необходимо рассматривать как часть трилогии, куда входят “Рассуждение о первой декаде Тита Ливия” [республиканский опыт государственного строительства на примере Древнего Рима] и “О военном искусстве”.
Действительно, в европейской традиции можно предлагать различные – в том числе глубоко аморальные – методы разрешения ситуации, если вы опишете ее в терминах “борьба Добра и Зла”, и вы – на стороне Добра. Вот и Макиавелли находился на стороне Добра – единой Италии против Зла – Италии феодально раздробленной, частично находящейся под иностранным владычеством.
В китайской традиции методы, ведущие к победе / успеху Императора [во всех возможных смыслах] могут делиться на более или менее эффективные / подходящие, но никак не на более или менее моральные.
Вместо заключения
Древнегреческий философ Платон долгие годы вынашивал идею Идеального Государства, причем главный принцип этого государства – Благо людей.
В своем ключевом диалоге на эту тему – “Государство” он утверждает, что тирания (единовластное правление, опирающееся на насилие) – худший вид власти (после царя-философа, аристократии, тимократии, олигархии и демократии). Тем не менее, со своей идеей Идеального Государства Платон обращался именно к тиранам – Дионисию Сиракузскому Старшему и Дионисию Сиракузскому Младшему, а также их родственнику – Диону, свергнувшему Дионисия Младшего.
Более того, в своем последнем диалоге – “Законы” Платон, обозначая себя Афинянином задает вопрос: “Скажи же, законодатель, (…) какое и находящееся в каком состоянии государство надо тебе дать, чтобы, приняв его, ты смог во всем остальном устроить его сам?” и сам на него отвечает: “Дайте мне государство с тираническим строем. Пусть тиран будет молод, памятлив, способен к учению, мужествен и от природы великодушен…”
Мы можем добавить за Платона – “… тогда он поймет диалог “Государство”. И за Макиавелли – “… и трактат “Государь”.