Десакрализация власти у ранних просветителей: между личной религиозностью и социальным контекстом

Аннотация. Настоящая статья посвящена малоизученной теме – влиянию личной религиозности ранних просветителей на их социально-философские концепции. Мышление эпохи Просвещения неразрывно связано с религиозным контекстом: английские просветители – Дж. Локк и Т. Гоббс – формировались как мыслители в условиях развития английского протестантизма. При этом их французские коллеги были убежденными католиками. Эволюция протестантского богословия в Европе, в том числе представлений о власти, государстве, правителях, гражданском долге христианина безусловно влияла на эволюцию социальной философии. Цель настоящей статьи – показать, как религиозные воззрения просветителей влияли на их представления о сакральности власти.

Говоря об эпохе Просвещения, современный человек чаще всего полагает, что этот период в истории человечества связан с изменением роли и места церкви в жизни общества. Действительно, мы помним критические слова Вольтера о католической церкви («Раздавите гадину!» [4]), но при этом общественная мысль эпохи Просвещения была следствием развития богословия и эволюции личной духовной жизни самих просветителей. И английские, и французские мыслители XVII–XVIII вв. оставались верующими людьми, чья картина мира формировалась в том числе под воздействием изменений в религиозной жизни и религиозном мышлении. Влияние христианской догматики на социальную философию Просвещения особенно явно проявлялась в жизни и творчестве английских просветителей. Методологической базой настоящего исследования стали как общенаучные методы, так и специальные методы исторического исследования: системный метод, методы анализа исторических источников, структурно-генетический анализ. Актуальность и новизна настоящего исследования заключается в том, что впервые в отечественной литературе предпринимается попытка связать процессы развития религиозной догматики эпохи Просвещения с развитием социальной философии и обществознанием. Главным предметом исследования является проблема десакрализации власти в творчестве ранних просветителей.

Как отмечает российский исследователь А. В. Шипилов [7], в современной литературе практически не уделяется внимания теологическим взглядам и исследованиям английских просветителей. Дж. Локк формировался, прежде всего, как протестантский мыслитель, на что обращают внимание в западной традиции изучения истории философии [1]. Помимо трудов по социальной философии Локку принадлежат работы «Опыт веротерпимости», «Послание о веротерпимости», «Разумность христианства». В этих текстах Локк показывает себя как богослов, который знает и трактует Писание. Очевидно, что личная религиозность Локка и догматика англиканской церкви были одними из базовых элементов его социальной философии, в том числе теории «общественного договора».

Прежде всего, англиканская церковь соединяет в себе как идею реформации о спасении по вере, так и традиционную католическую идею о важности церкви для человека. Церковь, понимаемая в самом широком смысле как социальный институт со своей историей, теорией и практикой, позволяет человеку духовно возрастать в вере и двигаться по пути спасения [7]. Эту идею можно экстраполировать на представления о человеке и обществе: с одной стороны, важна личность самого человека, его воля и выбор, с другой стороны, «гражданское» спасение возможно лишь в самом обществе, которое имеет свою историю, институты, свой опыт, который и должен использовать человек. Как церковь важна для духовного спасения, так и общество необходимо для благополучия человека. Как Реформация стремилась обновить церковь, очистить ее от ересей и вернуть на истинный путь, так и философия Просвещения, включая Локка, стремилась говорить об истинном пути развития общества, восстановлении его идеалов. Как Реформация обращалась к истории ранней церкви для поиска основ и путей модернизации, так и просветители были вынуждены обратиться к истокам происхождения государства и общества. Именно этим можно объяснить интерес Локка и Гоббса к разработке теории общественного договора.

Важной догматической единицей англиканской церкви было отсутствие единовластия. Реформация отказалась от иерархических структур римско-католической церкви, возглавляемой Папой Римским, кардиналами, системой епископата, заменив ее самоуправляемыми общинами во главе с пасторами, которые считались «первыми среди равных» и не претендовали на особое положение или особые властные полномочия. Церковь времен реформации – это совокупность отдельных общин, которые объединены общей догматикой. Современники этих процессов видели, что отсутствие единоначалия ничуть не разрушает церковь: приходы сами избирают пасторов, сами взаимодействуют друг с другом без внешнего давления и системы подчинения. Очевидно, что анализ этих религиозных процессов подталкивал просветителей к оценке эффективности иерархических отношений подчиненности в политической сфере. Напомним, что теория общественного договора заключается в возможности людей договариваться друг с другом, формировать общие представления о системе управления, формировать институты. Теория общественного договора как теория происхождения государства указывает на то, что общество само могло договориться, выстроить «горизонтальные» связи и отношения, а государство стало продуктом этих договоренностей. Как реформированная церковь стала совокупностью автономных приходов, так и государство рассматривалось как совокупность отдельных социальных единиц, которые имеют общую «догматику» (идеологию, историю, традиции и т.д.). Здесь же можно упомянуть о «серединном пути», который выбирала англиканская церковь в Новое время – путь между традиционализмом католичества и радикальностью Реформации. Теория общественного договора во многом также показывает подобный путь, но уже в политической плоскости: формирование государства представляется как итог переговоров внутри общества, соединения разных факторов, дискуссий и борьбы между представителями разных социальных групп, которые при этом имеют общую цель – общественное благо – и действуют, исходя из своих естественных интересов – благополучия, избегания конфликта «всех против всех».

Отметим, что во времена английских просветителей (конец XVII–начало XVIII в.) для англиканской церкви было характерно движение латитудинариев – людей, которые находились в лоне английской церкви, но имели достаточно либеральные взгляды, не обращая специального внимания на обрядовость, литургику и будучи сторонниками «естественной теологии». Основной принцип естественной теологии заключался в возможности познания Бога через наблюдение за миром и повседневным опытом человека. Сторонники этих взглядов зачастую соединяли научные и религиозные представления, описывая, например, разнообразие животных и растений в мире с точки зрения Божьего замысла, проявления Божьего величия и всемогущества. Само развитие природы, ее непротиворечивость и согласованность воспринимались как один из аргументов существования Бога. Переложение подобных взглядов на социальную и политическую сферу дают возможность прийти к идее теории общественного договора. Если Бог настолько велик, что смог создать флору, фауну, светила, физические законы во всем их разнообразии, то, очевидно, что и развитие человечества также является продуктом Божьего вмешательства. Творчество просветителей вполне можно описать термином, введенным римским философом Марком Терренцием Варроном, – «гражданская теология» (theologia civilis), под которой он подразумевал изучение отношений политической власти в контексте христианской догматики.

Принципы теории общественного договора можно обнаружить в работе Локка «Разумность христианства». Философ указывает на необходимость преодоления раскола и нетерпимости между христианами, говорит о важности обращения к Писанию как к первоисточнику Слова Божьего и указывает на значение этики и нравственности христианской жизни. Локк полагал, что проблемы христианства связаны с отступлением от библейских принципов, а значит, для преодоления этих проблем необходимо очистить христианское учение от поздних добавок и искажений. Локк увидел, что главная весть Библии – это весть о Христе как мессии, что соответствует представлениям эпохи Реформации. Но принятие этого тезиса означает и определенное «оспаривание» ветхозаветных принципов, в том числе установлений, связанных с понятиями о царской власти и принципами общественно-политической жизни.

Догматические представления английской реформации были основой и для работ Томаса Гоббса. Философ также учит о неизменной природе человека, естественном законе, важности исполнения договоров, соглашений и обязательств. Этические представления Гоббса прямо проистекали из его оценок «золотого правила нравственности»: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк 6: 31). Развивая это правила и экстраполируя его на общественные отношения, Гоббс приходит к пониманию важности гражданских обязанностей человека, общественного долга. В то же время Гоббс анализировал политические процессы в контексте христианской догматики и отношений Бога и человека [2]. Государство представляется Гоббсу библейским чудовищем Левиафаном, которое довлеет над человеком и кажется непобедимым. Анализируя взгляды Гоббса, можно также вспомнить «естественную теологию»: как в духовном смысле человеку всегда нужен Бог, который даст Закон и Евангелие, так и обществу необходима некая высшая сила – государство, – задачей которого является не допустить возвращения человечества к своему естественному состоянию «войны всех против всех». Как Бог заботиться о человеке, ожидая от него выполнения закона (заповедей, установлений и т.д.), так и государство должно служить людям, ожидая от них выполнения гражданского долга, повиновения.

Для Гоббса и Локка, безусловно, была характерна десакрализация власти. Причины десакрализации лежали как в сфере догматики Реформации, так и в сфере религиозной практики Англии Нового времени. Сохраняя догматические представления, что «нет власти не от Бога» (Рим 13: 1), просветители начали классифицировать и интерпретировать политические практики своей эпохи. Как и было характерно для философии Нового времени, они пытались соединить традиционные христианские догматы с отголосками античной философии: учение о политике и государстве Платона и Аристотеля с библейским учением о власти. Будучи учеными-энциклопедистами, Гоббс и Локк использовали научную главную методологию своего времени – эмпирические методы, стремясь объяснить историю человечества через наблюдение за общественными процессами. С другой стороны, для догматики Реформации был характерен отказ от восприятия правителей как «помазанников Божьих» [3].

Говоря о просветителях, мы часто забываем, что они были не просто социальными философами, а теологами, а их концепции развития общества основывались на богословской позиции. Они не просто сохраняли личную религиозность, но профессионально занимались исследованием Библии, развивали догматы Реформации и смотрели на современное им общество с позиций английского богословия своего времени. Просветители, анализирую библейскую историю, показывали, что в корне проблем человека лежит грех – стремление к власти, к превосходству, к потаканию низменным инстинктам, к удовольствиям. Происходила десакрализация именно человеческой власти – она не могла давать обществу справедливость, уверенность, безопасность, т. к. имела греховную природу. Поэтому для того, чтобы общество могло развиваться, ему была нужна высшая власть – власть от Бога, власть, которая бы имела нечеловеческое происхождение. При соединении понятий о человеческой и божественной власти рождается и восприятие правителя как суверена, который называется просветителями, в частности Гоббсом, «смертным Богом»: правитель одновременно представляет и Бога на земле, и общество перед Богом, он вынужден соединять в себе обе природы – социальную и божественную, что особенно важно в контексте тезиса о том, что любой политический режим рождается внутри самого общества и является его отражением. Просветители не спорили с идеей о важности подчинения властям, но при этом меняли его теологическое содержание: подчиняться власти монарха нужно не из-за его «божественного мандата», а из-за равенства людей и договоренностей между ними [5].

Знаменитая работа Гоббса «Левиафан» раскрывает не только политические, но и теологические взгляды автора. Напомним, что философ обращает внимание на историю человечества, выделяя в нем три царства: царство Израиля, царство Левиафана и царство Христа. Царство Левиафана рассматривается в контексте именно десакрализации человеческой власти, выявления человеческих пороков и страстей. Но рано или поздно эпоха Левиафана уступит свое место эпохе отношений между Богом и человеком, эпохе, где основой жизни общества станут христианские принципы.

Таким образом, личная религиозность первых просветителей была базисом их концепций социальной философии. Идеи теории общественного договора, разработанные Гоббсом и Локком, были следствием их анализа протестантской догматики и жизни англиканской церкви. Происхождение общества, государства, законов, отношений власти, безусловно, связано с божественными обетованиями, божественной логикой, деятельным участием Бога в жизни человека. Человеческая власть постепенно отделялась просветителями от власти Бога, она десакрализировалась, но при этом просветители не отказывались от идеи первостепенности именно божественной власти, которая рано или поздно сменит власть, основанную на человеческих страстях.