Распространение христианства в позднеантичной Греции

Греческая церковь является одной из древнейших, ее основателем считается апостол Павел, который дважды был в этих местах во второй половине I века (о чем сообщается в его посланиях и Деяниях апостолов). Грецию (имеется в виду имперские провинции Ахайя, Македония, Фессалия, Эпир и остров Крит) посещали и другие апостолы и их ученики, некоторые из которых приняли мученическую смерть, о чем сообщают посвященные им агиографические сочинения1.

Но интересно, что, кроме информации из упомянутых сочинений и новозаветных повествований, мы почти ничего не знаем о ранней христианской церкви в Греции. Исследователи имеют очень мало источников (даже учитывая непростое положение христиан в Римской империи первых веков нашей эры), которые относятся к первым векам христианства в Греции (особенно до III века), в основном, это редкие эпиграфические данные и упоминания христианского присутствия в нарративных источниках. Что наряду со свидетельствами об относительно прочном положении классического политеизма (как минимум, до IV века), говорит о сложном положении церкви в Греции в первые века нашей эры.

 В данной работе мы сосредоточимся на этих редких свидетельствах христианского присутствия в позднеантичной Греции, а также затронем влияние этого присутствия на политеизм.

О распространении христианства в греческих провинциях сообщают, главным образом, археологические данные (эпиграфика), однако, их точная датировка часто затруднительна2. Так или иначе, язык, используемый в надписях (в основном, погребальных), также как и определенные символы позволяют идентифицировать захоронения и проследить распространение христианства.

 Подобные надписи были найдены в Афинах (III век, упоминается Аврелия, которая умерла христианкой3), в Эдессе (Македония) также были найдены погребальные надписи, относящиеся приблизительно к III веку, в которых упоминается воскрешение, а также содержится изображение рыбы и птицы, что позволяет исследователям относить упомянутые два захоронения к христианским4. Шесть других относительно недавно найденных захоронений из этого города также относят к христианским, так как одно содержит христограмму, остальные идентифицированы по содержанию надписей (например, упоминание воскресения)5.

К концу III – началу IV века относится надпись из Филиппы (Македония), в которой упоминается пресвитер церкви6. Приблизительно к этому же периоду относится надпись из Платеи, в которой упоминаются три пресвитера7. Две надписи, упоминающие воскрешение, были найдены в Фессалониках (Македония, II-III века)8.

Эти немногочисленные эпиграфические данные подтверждаются редкими письменными источниками, которые также сообщают некоторую информацию о распространении христианства в Греции. В основном, это информация о составе двух церковных соборов: первого вселенского собора – Никейского, который состоялся в 325 году, и Сардикийского (современная София, Болгария), состоявшегося двумя десятилетиями позже. Сообщения о присутствии на этих соборах представителей от греческих церквей говорят нам, как минимум, о существовании христианских общин в конкретных местах Греции.

Например, в Никейском соборе участвовали: епископ Керкиры9 (город на острове Корфу), епископ Эвбеи10, Гефестии11 (о. Лемнос), епископы из городов Македонии и Ахайи12. Участниками Сардикийского собора также были епископы из Ахайи13, Фессалии14 и Македонии15.

 Некоторую информацию содержат исторические труды. Например, блаженный Иероним в своем труде «О знаменитых мужах» (конец IV), посвященном отцам церкви и церковным писателям первых четырех веков, кратко сообщает о Дионисии, епископе Коринфа16 (II век) и о двух его современниках, епископах критских Пините и Филиппе17.

Более подробную информацию о Дионисии содержит «Церковная история» Евсевия Кесарийского. Евсевий пишет, что Дионисий активно проповедовал, обращаясь, в том числе, и к населению других городов: «Есть Послание к Лакедемонянам, наставляющее в правоверии и убеждающее хранить мир и единство, и другое, к афинянам, понуждавшее к вере и жизни по Евангелию. Дионисий упрекает афинян в легкомыслии; после того как их предстоятель, Пуплий (конец I – начало II века), мученически скончался в случившееся тогда гонение, они готовы были отпасть от веры. Вспоминает он и Кодрата, бывшего их епископом после замученного Пуплия, и свидетельствует, что его рвением были они собраны и вновь загорелись верой»18. Также он обращался к церквям на Крите и призывал «остерегаться еретической заразы»19.

Иероним в жизнеописании Оригена (христианский теолог (185-253)) упоминает, что ему было «предписано отправиться в Афины в связи с тем, что церкви Ахайи были разобщены множеством ересей»20.

В целом, эти редкие сведения сообщают нам о существовании христианских общин практически по всей Греции во II-III веках, но также говорят и о не простой ситуации, в которой находились эти общины. Христианам того времени приходилось сталкиваться с противодействием государства, бороться с язычеством, обращать их в свою веру, а также разрешать внутрихристианские противоречия, формировать и отстаивать собственную идентичность.

Одной из главных проблем была борьба с язычеством. Греция была тем регионом, где язычество было особенно сильным. Это объясняется рядом факторов: большое влияние философских школ, относительно слабое развитие монашества, «периферийное» положение греческих провинций по отношению к центральным регионам Запада и Востока империи21.

 Так или иначе, христиане и язычники были в тесном контакте, и изначально христиане были не в большинстве. В IV-V веке Афины оставались языческим городом, где проводились традиционные языческие празднования и отправления культа22, и этот город не был исключением.

Положение христианства улучшилось после IV века, после узаконения, а затем становления в качестве государственной религии империи. Именно к этому времени относится строительство церквей в Греции: базилика в Коринфе датируется IV-V веками23, в Македонии – первой половиной IV века24, зачастую языческие храмы также преобразовывались в церкви. К рубежу V и VI веков центр Афин был уже христианским25. Такая динамика не обязательно свидетельствует о росте популярности христианства среди местного населения, но точно свидетельствует о поощрении христианизации региона со стороны имперского правительства26.

 Также стоит отметить, что IV-V века характеризуются некоторым возрождением локальных языческих верований, особенно в сельской местности, что связывают с ухудшением экономического положения региона (как и всей империи), и, соответственно, с увеличением роли сельского хозяйства и культов, связанных с ним27; эти культы иногда разделяли и местные христиане.

 Иногда встречаются примеры взаимодействия языческих и христианских верований. В Коринфе были найдены лампады, которые были украшены как языческими (изображением Эроса), так и христианскими символами (крест и ветхозаветные персоны). Исследователи полагают, что они использовались для магических обрядов и относятся к началу VI века28.

 Тесное взаимодействие языческого и христианского встречается и в погребальных обрядах. Например, христиане продолжали использовать традиционные языческие имена, также известны предположительно христианские захоронения, в некоторых из которых у захороненных были найдены монеты во рту, что соответствует языческому обряду перехода в подземное царство29.

Несмотря на то, что пробелы в фактических данных, а также сельский и недокументированный характер большей части территории препятствуют всестороннему обзору религиозного и культурного взаимодействия христиан с их окружением30, имеющиеся данные позволяют сделать вывод о постепенном расширении христианского присутствия на территории Греции, особенно после узаконения христианства и поощрения христианизации государством; при этом постепенное распространение христианства не означало неизбежной враждебности по отношению к соседям-язычникам, взаимодействие было и мирным, что отражается в существовании обрядов, которые совмещают христианские и языческие традиции, а также в активных проповедях местных епископов, направленных на сохранение единства и ограждение паствы от какого-либо «пагубного» влияния.