Сократ как создатель моральной философии

В статье рассматривается роль Сократа в создании философской антропологии. Утверждается, что он первым так четко поставил вопрос о сущности человека и его нравственных устоев. Учение Сократа также можно назвать моральным рационализмом, так как он логически обосновывал необходимость нравственного поведения.

“Устный” Сократ

В древней истории нередки случаи, когда известный мыслитель не оставил о своем учении “материальных свидетельств” – в виде письменных трудов. К таким авторам следует отнести и Сократа, который не стремился записывать свои размышления, для него важен был диалог, поиск истины через живую беседу. Кстати, такую форму изложения своих философских воззрений древнегреческая мысль усвоит надолго, важным станет жанр диалога. Особенно ярко этот жанр проявится в творчестве Платона и Аристотеля, мыслителей, с которых, по сути, и начинается современная наука. Ближайшим их учителем и стал Сократ, который, таким образом, внес значительный вклад в развитие современной цивилизации в целом. Многие умозрительные “процедуры”, выработанные Сократом, и до сегодняшнего дня остаются актуальными.

Не ясно до конца, стремился ли Сократ создать структурированный философский свод – научную концепцию в современном ее понимании. Исследователи сходятся в том, что мыслитель такой задачи перед собой не ставил. Он лишь беседовал с людьми, излагая свои воззрения на жизнь и науку. Поэтому изречения Сократа дошли до нас через письменные источники, оставленные его учениками, самый значительный из которых – Платон. Второй важный источник – воспоминания Ксенофонта. За  века изучения этих трудов о Сократе (начиная со средневековья) ученые нашли ряд нестыковок в свидетельствах Платона и Ксенофонта, что можно объяснить несколькими причинами. Первая: Сократ кем-то из двух мыслителей был понят неверно. Второе: кто-то из них намеренно исказил учение Сократа, чтобы записать его в “союзники”, подтвердить его авторитетом свои собственные умозаключения. Третье: в древние тексты вмешались позднейшие переписчики, которые исказили первоначальное сочинение. Четвертое: воззрения Сократа менялись. Возможная причина некоторых разночтений и в том, что мыслитель в большей степени стремился задавать вопросы, доводить тему до парадокса, видеть объект с разных сторон. Отсюда – и возможность противоречивых толкований.

Все сказанное выше призвано навести читателя на мысль: отличить реального Сократа от созданного “мифического образа” вряд ли возможно. Что не означает, будто мы не можем приблизиться к этому образу, найти наиболее общие и важные “столпы” его учения. В.П. Горан отмечает: “Философствовал Сократ устно, беседуя с самыми различными людьми. Причем эти беседы, как правило, проходили в присутствии всех желающих, т. е. имели публичный характер. Те сведения о содержании таких бесед, которые сохранили их участники и свидетели как в дошедших до нас их текстах, так и в сообщениях более поздних авторов, опирающихся на традицию, в конечном счете восходящую к этим текстам, и составляют источниковую базу наших знаний об учении Сократа” (1).

От богов и природы – к человеку

Считается, что Сократ впервые перед наукой так остро поставил проблему человека, смысла его бытия; «познай самого себя» – один из ключевых, если не ключевой императив сократовской философии, хотя и не им придуманный (считается, что этот девиз был написан на одном из языческих храмов). То есть, если использовать современные термины, Сократ предпочитает антропологию натурфилософии. Вот как об этом говорит Ксенофонт: “Первый вопрос … который он рассматривал, был такой: считают ли они себя достаточно знающими то, что нужно человеку?..” Они – это мыслители, которые вместо того, чтобы заняться сущностью и свойствами человека, начинают уходить в выспренние высоты: “Он удивлялся, как они не понимают, что это постигнуть человеку невозможно, когда даже те из них, которые больше всех гордятся своим уменьем рассуждать на эти темы, не согласны между собою, а смотрят друг на друга, как сумасшедшие” (2. С. 7).

Примерно такие же недоумения, со слов Ксенофонта, возникали у Сократа по части естественников, рассуждавших о сущности мира. То есть он стремился сначала исследовать сам субъект познания, а уж потом переходить к объектам (чем предвосхитил то, что сегодня называют “антропным принципом”). Поэтому Сократ, по словам его ученика, “сам всегда вел беседы о делах человеческих”. Таким образом, мы можем считать именно Сократа родоначальником философской антропологии.

А внутри этой отрасли знания ключевым остается вопрос должного поведения человека и тех начал, на которых должен быть построен социум, потому что именно в этом кроется его благоденствие и благосостояние. Соответственно, вопрос нравственного поведения оказывается важнейшим вопросом сократических рассуждений. Однако и не только рассуждений. Важным здесь было и поведение: то есть Сократ учил людей не только речами, но и собственным примером. Ксенофонт свидетельствует о двух важнейших поведенческих чертах своего учителя.

Первая – соблюдение норм закона в независимости от внешних обстоятельств. Ксенофонт приводит случай, когда Сократ не осудил на смерть обвиняемых, чтобы не нарушить правовую процедуру – чем навлек на себя гнев народа и сильных мира сего, которые именно казни и жаждали. Мнение людей он поставил ниже закона. От себя добавим, что после осуждения на смерть Сократ мог бы бежать, был уже составлен план побега, но философ отказался от этого, потому что не хотел идти против закона, точнее, против приговора, вступившего в законную силу. Пусть даже этот приговор он и считал несправедливым.

Вторая черта может быть определена как истинно нравственное поведение. Ксенофонт указывает, что его учитель был максимально воздержан, трудолюбив, нестяжателен, отличался умеренностью в потребностях (важные слова Сократа: “Воздержание есть основа добродетели”). И только этим многих отвратил от пороков. Таким образом, Сократ не только рассуждал о должном, но и сам стремился быть образцом этого должного.

Разум и моральное поведение

Сократ, быть может, первым в человеческой истории так жестко связал разум и моральное поведение. Рассуждения его актуальны и поныне: если человек стал истинно мудрым, он будет понимать, что каждое злое деяние несет в себе разрушение, скорби, болезни и т.д. Сумма знаний, накопленных человеком, не есть мудрость, мудрость – нравственное поведение.

Соответственно, истинно мудрый человек – он же и истинно благодетельный. Такой подход в какой-то степени снимает с грешника ответственность за злодеяния: исходя из сократовских установок можно сделать вывод, что злодей просто еще недостаточно мудр, чтобы отказаться от зла. Он как неразумное дитя, «не ведающее, что творит». Вот слова Сократа в пересказе Платона: «Если же я развращаю не намеренно, то за такие не преднамеренные проступки, по закону, не дозволяется привлекать в суд, а следует взять этого человека и частным образом наставлять его и вразумлять» (2).

Сократ привязывает нравственное поведение к общественно полезным свершениям. Например, он говорит, что при нападении врагов никто не поставит во главе войска чревоугодника, сластолюбца, лентяя, отмеченного страстью к вину, ибо такой правитель погубит всё дело. Немало рассуждает Сократ и об отношениях между ближними: между сыном и матерью, между братьями… И везде его рассуждения сводятся к тому, что нравственное поведение не только полезно, но и рационально.

Например, увещевая своего сына не сердиться на мать, Сократ отмечает: высшее благодеяние, которое может один человек оказать другому, это его рождение и должное воспитание. Соответственно, тот, кто не выказывает должной благодарности родителям, не может не прослыть человеком в высшей степени неблагодарным. И захочет ли кто-то связываться с таким субъектом? Не нанесет ли такой неблагодарный и жесткосердный более серьезный ущерб самому себе, нежели родителям, которых он обижает? То есть Сократ говорит о том, что нравственное поведение не только разумно, но и полезно.

Обратим также внимание на способ изложения мысли. Некоторые критики Ксенофонта (например, Т. Гомперц) говорят о том, что ученик Сократа не смог глубоко осмыслить учение своего учителя, что он излагает его слишком примитивно. Однако такая простота не есть ли один из основных принципов философии Сократа? Ведь последний учил нравственному поведению и юношество, и даже детей, и людей самых низких сословий. Для всех у него находилось свое слово – то есть свой стиль, который делал его высказывание понятным. Да, в некоторых случаях кажется, что мысли “излишне разжеваны”, но нужно понимать, что социальный и интеллектуальный уровень собеседников, к которым обращался мыслитель, различен. Так что универсальность – важное свойство его учения, которое и поныне является основой диалектического обоснования нравственной философии.

Этический рационализм

Иногда воззрения Сократа называют «этическим рационализмом», так как он рационально пытался объяснить логичность и разумность добра, а также существование и возможность нахождения объективной истины (в пику софистической плюральности). При этом нужно понимать, что человек, по Сократу, полон заблуждений. Вон как он говорит о себе: “О люди, тот из вас мудрее всех, кто, подобно Сократу, познал, что он, поистине, ничего не стоит в смысле мудрости” (3). Еще Диоген Лаэртский назвал его создателем моральной философии, этот “титул” закрепился за Сократом навсегда, так как именно он сделал мораль предметом философии, тогда как софисты, из среды которых он вышел, не знали такой проблемы.

Вообще полемика Сократа с софистами напоминает современную полемику между традиционалистами и постмодернистами. Первые говорят, что истина есть и ее можно найти, установить посредством мыслительных операций; вторые утверждают, что все относительно, “сколько людей – столько и мнений”. А истина – умозрительный призрак, который нельзя ухватить, то есть объективировать. При этом софисты были искусны в слове, могли за деньги, подобно нынешним адвокатам, отстаивать любую точку зрения – лишь бы платили. В этой связи бывали случаи, когда ученики Сократа за счет долгого общения с учителем хорошо научались технической стороне спора, осваивали искусство обоснования своих суждений. Но использовали эти умения для обогащения или политической карьеры. Поэтому, по свидетельству Ксенофонта, Сократ не спешил обучать своих учеников навыкам словесного искусства, а первое, что он хотел – развить их нравственные качества, укоренить в добродетели. Интеллектуально развитые, но порочные и бесчестные люди, по мысли Сократа, могут принести больше вреда, чем неразвитые злодеи (см.: 2, С. 127).

Нередко в рассуждениях Сократа мудрость и нравственность оказываются синонимами. Например, Ксенофонт отмечает: “Он удивлялся, как это человек, объявляющий себя учителем добродетели, берет деньги и не видит громадной пользы для себя в приобретении доброго друга, а боится, что тот, кто достигнет нравственного совершенства, не воздаст величайшей благодарности своему величайшему благодетелю” (2, С. 10). То есть главный капитал учителя – доброе отношение к нему учеников. Это отношение может дать ему впоследствии гораздо больше, чем просто денежная плата “по факту выполнения работ”. Такой подход к учительству – тоже важная нравственная составляющая философской платформы, создаваемой Сократом.

А.В. Гущина подчеркивает: “Сократ, во-первых, мыслил нравственность как пространство ответственного поведения человека, которое базируется на знании. К Сократу, говорившему, что «добродетель есть знание», на котором выстраивается соответствующее поведение, восходит традиция рационалистического обоснования морали. … Во-вторых, Сократ мыслил нравственность как фактор, влияющий на личность, на ее нравственное развитие” (4).

Нравственное поведение как мудрость и справедливость

Кстати, Сократ связывал высоконравственность и счастье, полагая, что только истинно нравственный человек может быть счастлив. Кроме того, добродетель является и матерью ума: диалектика, равно как и способность к управлению другими, постигается не чем иным, как нравственным поведением. Важно здесь подчеркнуть, что к нравственности философ подходит с твердых рационалистических позиций.

Ксенофонт отмечает: “Между мудростью и нравственностью Сократ не находил различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его”. Далее Ксенофонт приводит прямое высказывание Сократа на эту тему: “Все люди, думаю я, делая выбор из представляющихся им возможностей, поступают так, как находят всего выгоднее для себя. Поэтому, кто поступает неправильно, тех я не считаю ни умными, ни нравственными” (2, С. 97).

Сократ ставил знак равенства также между мудростью и справедливостью, мудростью и добродетелью. Он выводит даже что-то наподобие этического императива, только это не кантианский, а сократовский императив: человек мудрый (значит, нравственный) не сможет совершить никакой другой поступок, кроме добродетельного, что можно переиначить так: вначале стань мудрым, а потом действуй. Ведь даже стремление к доброму поступку, не подкрепленное мудростью, приводит к ошибке. “Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку”, – пересказывает слова учителя Ксенофонт, раскрывая его нравственное учение (2, С. 97-98).

Моральная философия Сократа оказала значительное влияние на философское осмысление вопросов этики. Уже в античности многие мыслители развивали его идеи, создавая свои учения о нравственности, причем это “первые лица” классической философии: Платон, Аристотель, Цицерон и т.д. В средние века интерес к наследию Сократа вспыхнул с новой силой. Удивительно, но даже в раннехристианской среде Сократ пользовался почитанием, его называли “христианином до Христа”. Таким образом, идеи Сократа, связанные с нравственным развитием человека, его этическая система и поныне представляются одним из важнейших источников при изучении общечеловеческих ценностей.