Основы китайской цивилизации

Часть 2: Даосизм

Данная часть статьи посвящена второй (после конфуцианства) национальной религии Китая – даосизму. Выявляется роль даосизма в развитии китайской цивилизации, особенности выдвигаемых им идеалов – по сравнению с нравственными и политическими идеалами Конфуция.

Введение

Даосизм, как и конфуцианство, возник в середине I тысячелетия до н. э., в эпоху «чжаньго» (эпоху сражающихся царств). Если учение Конфуция в условиях кризиса социальных устоев и традиционной морали давало человеку новые социальные и этические ориентиры, то даосизм, переосмысляя древнюю мифологию, решал проблемы индивидуального бытия человека, прежде всего проблему смерти.

Если конфуцианство сосредоточено на системе отношений «человек – общество», то даосизм на системе «человек – космос». Таким образом, хоть эти учения и очень различны, они дополняют друг друга, выражая разные стороны китайской культуры. Образно говоря, конфуцианство представляет рациональную, «дневную» сторону культуры, а даосизм – иррациональную, «ночную».

Как и конфуцианство, будучи по своему происхождению философией, даосизм впоследствии стал одной из национальных религий Китая. Заметим, что по такому же пути шло образование практически всех религий Востока. (В рамках европейской культуры было наоборот. Христианство, возникшее как религия социальных низов Римской империи, первоначально враждебно относилось к рациональному знанию и только со временем развило собственную теологию, опираясь на античную философию. Аналогично было с исламом.)

Однако даосизм существует не только в виде философии и религии. Идеи даосизма дали мощный импульс для развития китайской медицины и алхимии, сосредоточившихся на попытках сделать человека бессмертным. Поэтому можно говорить еще и о даосской науке (алхимии), и даосской медицине (в частности, цигун-терапии). Понятно, что рецепта телесного бессмертия даосским алхимикам создать не удалось, но попутно они изобрели порох, ряд лекарственных препаратов, внесли немалый вклад в развитие химии и геронтологии (учение о старости и долголетии).

К даосизму восходят также практики ряда боевых искусств (частности – тайкван-до), основанные на умении использовать энергию нападающего противника. «Умный полководец не бывает воинственен. Умелый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага не нападает», – написано в главном трактате даосизма «Дао дэ цзин» (Книга о пути и добродетели).

В данной статье будут рассмотрены: 1) основные идеи даосизма; 2) его этические и социополитические идеалы в сопоставлении их с конфуцианскими; 3) место даосизма в истории китайской цивилизации.

Лао-цзы – человек и легенда

Лао-цзы – древнекитайский философ, основоположник даосизма. Доподлинно неизвестно – был ли это один человек, чья биография со временем обросла фантастическими мифами и легендами, либо под этим именем выступают разные люди. Как минимум, можно говорить о трех Лао-цзы, о которых нам повествует история.

Во-первых, это Ли Эр (Лао Лай-цзы) – уроженец деревни Цюйжэнь волости Ли уезда Ку царства Чу. Родился около 604 до н.э., служил архивистом в чжоуском книгохранилище. Был на 55 лет старше Конфуция и есть сведения, что он встречался с ним, давая отеческие наставления. Как свидетельствуют древние летописи, мудрец к концу своей жизни разочаровался в современной ему действительности и отправился на запад с целью навсегда покинуть Китай. Затем он продолжил путь в Индию, где его проповедь привела к возникновению буддизма. Это предание связано с попытками обнаружить родство даосизма с буддийским учением и доказать приоритет первого. По этой причине Лао-цзы представляли чуть ли не отцом самого основателя буддизма – Сиддхартхи Гаутамы.

Во-вторых, это автор (или авторы) философских афоризмов, собранных в знаменитом трактате «Дао дэ цзин». По легенде, некий путешественник Лао-цзы, покидая Китай, в пограничной области Ханьгу (современная провинция Хэнань) был остановлен «стражем заставы». Слуга Лао-цзы пожаловался представителю власти о том, что он служит господину уже 300 лет (!) и до сих пор не получил жалованья. Лао-цзы подтвердил, что слуга не ошибся насчет своего возраста – хозяин даровал ему бессмертие, но выдаст ему жалованье только в конечном пункте их путешествия (каком – неизвестно). Удивленному смотрителю заставы Лао-цзы надиктовал пять тысяч слов – «Книгу о дао и дэ», где изложил философский «рецепт» бессмертия, другими словами – основы даосского учения [3; 2; 5].

В-третьих, Лао-цзы, известный под именем Лао-цзюнь – это высшее божество даосского пантеона и воплощение самого дао. Входит в триаду высших божеств т.н. «народной религии», наряду с «Нефритовым Предком-императором» и «Великим Изначальным» (Тай ши, которого иногда отождествляют с изначальным «хаосом»).

По учению религиозного даосизма, он родился в 1358 до н.э. от божественной «Нефритовой Девы» (Юйнюй), которая однажды стояла в саду, прислонившись к сливовому дереву. Неожиданно с неба спустился светящийся солнечный шарик, который Юйнюй проглотила, а спустя 81 год (!) на свет появился Лао-цзы. Согласно легенде, у него было золотое лицо и длинные мочки ушей, что в Китае считается признаком мудрости. У него уже в момент рождения были седые волосы, поэтому у Лао-цзы есть еще одно имя – «Старый младенец» [3].

Согласно этой версии легендарной «биографии», до своего отъезда в Индию, который последовал в 1040 до н.э., Лао-цзы прожил на земле несколько сот лет. Большую часть жизни он провел в путешествиях. Средневековые художники изображали его обычно лысым и толстым стариком, верхом на черном воле в сопровождении слуги путешествующим по дорогам Китая. Считалось также, что он умел понимать язык птиц и зверей.

Бессмертие – главная цель даосизма

Идея телесного бессмертия восходит в даосизме к мифу о богине Сиван Му, обитающей в области восточных гор, у которой есть порошок бессмертия и которым она одаривает понравившихся ей воинов. Речь идет не о бессмертии души, а именно о бессмертии физического тела.

Именно поисками средств бессмертия охвачена философия, религия, наука и медицина даосизма. Вдохновляясь этим мифом, древние и средневековые ученые (точнее, алхимики) Китая пытались изобрести этот порошок бессмертия. Китайские врачи учили людей умению управлять «энергетическими потоками» своего организма, преследуя эту же цель. Духовная практика монахов в даосских монастырях направлена на спонтанное обретение все того же бессмертия.

Даосские мифы повествуют о «семи «бессмертных» – мудрецах, живущих до сих пор. Первым из этих «бессмертных» называется основатель Даосизма Лао-цзы (учитель Лао).

Учение о «дао»

Если в конфуцианстве дао понимается как моральный и правовой закон, то даосизм делает акцент не на этическом, а на онтологическом аспекте понятия «дао» – это закон природы, которому должен следовать и каждый человек, если хочет сохранить здоровье, достичь душевного спокойствия, долголетия и даже (в идеале) бессмертия в физическом теле.

В сумме всего сказанного о Дао в трактате «Дао дэ цзин» можно выделить следующие смысловые аспекты дао:

– это путь всех вещей, безликий мировой закон, порядок, которому подчиняется все существующее;

– это первооснова, причина себя самой и первопричина всего остального («земля следует небу, небо следует Дао, Дао следует самому себе»);

– это универсум, в котором совпадают все противоположности (Ян и Инь, горячее и холодное, высокое и низкое и т. д.).

Постижение Дао иррационально, непредсказуемо. Оно может быть постигнуто и грамотным и безграмотным человеком. Можно постичь Дао, путешествуя, а можно – не выходя со двора. Человек, постигший Дао, становится совершенномудрым [2].

Совершенномудрый и его «недеяние»

Главное качество совершенномудрого и одновременно секрет его бессмертия – это добродетель «у вэй» (недеяние): невмешательство мудреца в естественный ход вещей. «Недеяние» не есть абсолютное бездействие – это действие, но в соответствии с Дао: «дао – это деяние без борьбы» [2].

По этой причине Лао-Цзы считает лучшим правителем того, про которого народ знает только то, что он существует, то есть он не вмешивается в установленный порядок, а лишь наблюдает за его соблюдением. Вмешательство может привести к нарушению порядка, вызвать хаос и бедствия: «если правители принимают много новых законов, их народ несчастен» – утверждается в трактате «Дао дэ цзин».

В результате, совершенномудрый обретает бессмертие: не встречая противодействия со стороны мира, не вступая в борьбу с миром, совершенномудрый не подвергается опасности. Подобно пловцу, который плывёт не против и не поперёк течения, а который даёт течению себя нести, он не растрачивает никакой энергии и может плыть в таком состоянии бесконечно долго [2; 5].

Отличия совершенномудрого от благородного мужа

Идеал совершенномудрого по многим аспектам прямо противоположен конфуцианскому идеалу «благородного мужа»:

– если благородный муж озабочен прежде всего общественным благом, то совершенномудрый даос – личным бессмертием;

– благородный муж ориентирован на единство с социумом, а совершенномудрый – с природой, с космосом;

– благородный муж целенаправленно добродетелен, но совершенномудрый не стремится делать добрые дела: стремятся к тому, чего не имеют, а совершенномудрый уже добр. Если точнее, он «по ту строну» добра и зла, так как добро порождает зло и наоборот, а Дао содержит в себе все противоположности;

– конфуцианство проповедует грамотность, ориентирует человека на учёбу, а даосизм не уверен в необходимости грамотности и образования для счастья человека. Он вообще против цивилизации: пусть люди вновь станут безграмотными и простодушными, так как развитие разума мешает им быть естественными, то есть жить в соответствии с Дао [1; 2; 3].

Социально-политический идеал даосов

В учении даосов мы встречаем, пожалуй, самую древнюю из известных нам критику цивилизации. Лао-цзы достаточно отчетливо проговаривает, что человеческая природа извращается под влиянием развития культуры, и призывает вернуться к неким простым и естественным отношениям в условной деревенской идиллии: «Пусть государства будут маленькими, а население – редким. Если в государстве имеются различные орудия, не нужно их использовать.

Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко от своих мест. Если в государстве имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеется войско, не нужно его выставлять.

Пусть народ вновь начинает плести узелки и употреблять их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одеяние красивым, жилище удобным, а жизнь радостной.

Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, но их люди до самой старости и смерти не посещают друг друга» («Дао дэ цзин», 80) [2].

Таким образом, мы видим полное доверие ко всему «естественному» (природному) и неприязнь ко всему «искусственному», особенно к «конфуцианской» письменной культуре. В этих идеалах легко распознаются идеи европейского руссоизма и вытекающих из него романтических устремлений, реализовавшихся в движении хиппи, массовом «паломничестве» в страны Востока, увлечении психоделиками и т.д. «Для западного сознания содержание “Дао дэ цзина” особенно актуализировалось в 1960-е гг., когда он был прочитан как универсальный манифест “антисистемных” (анархических) настроений, призывающий к решительному разрыву с навязываемой индивиду “репрессивной” культурой» [3].

В самом Китае идеи даосизма нередко оказывались основой для идеологии народных движений под лозунгами социальной справедливости, на протяжении веков были привлекательными как для различного рода социальных реформаторов и мятежников, так и для склонных к затворничеству поэтов, художников и философов. Поэтому классическая конфуцианская традиция с ее альтруистической этикой вообще отказывалась признавать за даосизмом статус моральной философии, а порой и прямо указывала на его принципиальный «аморализм».

Даосизм в истории Китая

Даосские идеи пользовались необыкновенной популярностью среди образованных слоев общества уже в 4-3 вв. до н.э. В 1222 даосизм одобрен в качестве китайской национальной религии Чингисханом. Правда, благосклонность монгольских правителей к даосизму оказалась недолгой – уже в 1281 предпочтение отдается буддизму, а даосы подвергаются гонениям (в 1288 были сожжены все даосские книги, кроме «Дао дэ цзин»).

Эпохи терпимого и даже благожелательного отношения власти к даосскому умозрению сменялись периодами гонений вплоть до новейших времен. В 1960-е гг. практика преследования сторонников даосизма была возрождена деятелями «культурной революции». К концу 1970-х гг. эксцессы в отношении культурного наследия в основном прекратились, хотя относительная реабилитация даосизма и даосской философии (наряду с конфуцианством и буддизмом) началась только со времени официального провозглашения курса реформ (1978).

На Тайване даосизм сохранил свое влияние и традиционные институты до наших дней. В КНР в настоящее время наиболее известным современным центром даосизма остается монастырь Байюньсы в Пекине [3].

Высказывания Лао-цзы из трактата «Дао дэ цзин»:

1.Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и лёгкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом.

2. Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя страной, совершенномудрый делает сердца подданных пустыми, а желудки ­– полными.

3. Дао пусто, но в применении неисчерпаемо.

4. Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью. Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью.

5. Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру.

6. Знающий не говорит, говорящий не знает.

7. Лучший правитель – тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает [2].

Вывод

Влияние даосизма на культуру Китая обусловлено его тесной связью с народной мифологией, с интересами отдельного индивида, с попытками решить на многих уровнях (философском, научном, религиозном) вечную проблему смертности человека.

Даосизм, в отличие от рационального и социально ориентированного конфуцианства, аккумулировал иррациональные аспекты человеческого бытия, впервые в истории мысли выступил с критикой цивилизации.