Основы китайской цивилизации

Часть 1. Конфуцианство

Статья посвящена выявлению роли конфуцианства в становлении и развитии китайской цивилизации. Конфуцианство рассмотрено в качестве философии, государственной идеологии и национальной религии.

Ключевые слова: дао, благородный муж, идеология, конфуцианство, культ предков, человеколюбие.

Введение: китайская цивилизация перед вызовом глобализма

История китайского государства и культуры насчитывает около 5000 лет. Китай является одной из древнейших цивилизаций, не утратившей своей целостности, что определяет ее уникальное положение в мировой истории.

В XX веке, в условиях глобализации, китайская цивилизация оказалась перед дилеммой: «традиционализм» или «модернизация» [7]. Эта дилемма остаётся актуальной и по сей день. Однако можно согласиться с политологами, считающими, что «китаизированный марксизм (макэсычжуи) как “открытая система” со всей очевидностью дрейфует в сторону цивилизационного понимания глобальных процессов современности (и места Китая в них), при котором идеологические и формационные признаки отступают на второй план перед необходимостью адаптации к вызовам современности и сохранения цивилизационной целостности» [7, с. 93].

Современные китайские лидеры взяли курс на «возрождение исторического величия китайской нации», превращение Китая в «великое государство» – великое и в культурном, и в технологическом плане [5]. «Идея специфичности социалистической модели в КНР получила обоснование еще в рамках маоизма. Однако при Мао акцент делался в большей степени на социализме, чем на национальной специфике. На данный момент происходит постепенное слияние “китайской мечты” и официальной китайской идеологии “Маоизма” Мао Цзэдуна. <…> Сегодня в КНР главный лозунг – не построение коммунистического общества, а “великое возрождение нации Китая”» [12]. В сохраняющей актуальность идеологеме социализма с китайской национальной спецификой произошла переориентация на духовные традиционные ценности. Социализм воспринимается уже не как цель, а как средство обеспечения величия нации [1]. Как справедливо заметил один из ведущих синологов Владимир Малявин, для китайцев первичны «социальная общность и изначальная иерархия, а уже потом социализм, капитализм, индивидуализм и пр.» [5]. Поэтому вестернизация в КНР, конечно, присутствует, но она не затрагивает глубины китайского социума. При этом Пекин склонен считать, что китайская цивилизация в десятки и сотни раз древнее, сложнее и глубже, чем все западные вместе взятые.

Обращение к основам китайской цивилизации – это тренд, актуальный не только внутри китайского общества, но – с учетом влияния современного Китая на мировые процессы – не менее актуально и для других стран. Особенно актуально знание и понимание своего великого соседа для России.

Единство конфуцианства, даосизма и буддизма

Основой любой культуры является ее культ: религия – это солнце, вокруг которого движутся все остальные феномены данной цивилизации. В китайской культуре таких «солнц» даже три – конфуцианство, даосизм и буддизм. Первые – собственный продукт китайской цивилизации, а буддизм пришел из Индии, но принял в Китае новые формы.

Все три религиозные системы в ходе развития китайской культуры сплелись в синкретичное единство: «в каждом из трёх учений стали появляться элементы доктрины или практик двух других. Своеобразным результатом этого процесса стало возникновение десятков новых религий, для которых подобный синтез стал одной из идейных основ, позволявшей им претендовать на роль конфессии, соединяющей все прочие религии и стоящей над ними» [9]. Таким образом, уже в основах китайской цивилизации мы видим воплощение принципа Конфуция: «Благородный муж стремится к гармонии, но не к единообразию…» [5].

На сегодняшний день религиозная картина стала еще более пестрой: правительство Китая признает на своей территории пять религий – буддизм, католицизм, ислам, протестантизм и даосизм – оно внимательно следит за их молитвенными домами, назначением духовенства и финансированием.

«События ХХ века привели в Китае, так же как и во всем мире, к кризису религиозного сознания, вытеснению религии из жизни общества, распространению секуляризма и попыткам заменить религию идеологией. Однако и в этих условиях многие элементы традиционной религиозной системы продемонстрировали удивительную устойчивость, и они будут сохраняться в обозримой исторической перспективе» [9].

Особое место в становлении и развитии Китайской цивилизации принадлежит конфуцианству, поэтому в первой части статьи мы обращаемся именно к этому учению. Нередко китайскую цивилизацию и называют конфуцианской. В частности, А. Хантингтон, выделяя мировые цивилизации по господствующим в них религиям, первоначально так и обозначил китайскую цивилизацию. Но впоследствии он уточнил, что «китайская цивилизация – нечто большее, чем учение Конфуция, и не ограничивается также Китаем как политической целостностью». Он предложил термин «синской цивилизации» для описания культуры Китая, а также родственных культур Вьетнама и Кореи [10, с. 56]. При этом конфуцианство является системообразующим фактором данной цивилизации.

Учитель Кун: биография и эпоха

Кун Фу-цзы или «учитель Кун» (551-479 гг. до н. э.) – первый китайский философ, личность которого исторически достоверна. Он родился в г. Цзоу в царстве Лу (современный г. Цюйфу провинции Шаньдун). Происходил из родовитой, но обедневшей семьи. Конфуций уже в молодости стал первым в истории Китая профессиональным преподавателем и организатором сообщества ученых-интеллектуалов (имел более трех тысяч учеников). В 50 лет, «познав дао», Конфуций попытался реализовать свои социально-политические идеи в государственной деятельности. В 496 до н.э. он стал первым советником в правительстве царства Лу, но вскоре покинул родину. Путешествуя с ближайшими учениками в течение тринадцати лет по другим царствам Китая, он пропагандировал свои идеи их правителям (насколько успешно – неизвестно).

Последние годы жизни он провел в Лу, занимаясь развитием своего учения, преподаванием и работой над текстами канонических произведений древности. Так появилось знаменитое конфуцианское «пятикнижье». В него вошли: «И цзин» («Книга перемен»), «Шуцзин» («Книга истории»), «Шицзин» («Книга песен»), «Ли цзи» («Трактат о правилах поведения») и «Чуньцю» («Вёсны и осени»). Эти книги были канонизированы в конце 2 – начале 1 вв. до н. э. и целых 2 тысячи лет (!), вплоть до Синьхайской революции 1911–13 гг., они составляли основу китайской системы образования и воспитания [2; 8; 11].

Эпоху, в которой жил Конфуций, нельзя назвать благополучной. У историков она получила название «чжаньго» – эпохи «сражающихся царств». В этот период своей истории Китайская империя переживала длинную серию политических междоусобиц, ослабление центральной власти, кризис традиционных устоев общества, в том числе морали. В такие эпохи общество, как правило, не может предложить людям каких-то проверенных временем и при этом жизненно эффективных истин – человеку приходится опираться на собственный разум. Поэтому такие эпохи благоприятны для развития философии. Так родилась и китайская философия.

Мучительно ища выход в ситуации затянувшихся социальных бедствий (войны, голод, неурожай) и пошатнувшихся традиций, Конфуций нашел опору в древности и попытался возродить ее: его главным девизом было «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее» [3].

В чем состояло величие учения Конфуция? Оно заключалось в том, что через него китайская цивилизация смогла осмыслить, отрефлексировать свои основы. Моральное сознание традиционного китайского общества, переживающее в эпоху «чжаньго» ценностный кризис, получило через учение Конфуция новое основание – не в традициях, а в логике. Будучи рационально выраженными, эти ценности закрепились в культуре Китая и явились основой её стабильности и преемственности в последующие 2,5 тысячелетия ее развития.

Конфуцианство как философия

Итак, учение Конфуция родилось как философская система, как самосознание китайской культуры. Главный трактат Конфуция – «Лунь юй» («Беседы и суждения»): он представляет собой сборник афоризмов по этико-политической тематике.

Главное понятие конфуцианства – «Дао»: путь (неба). Это понятие является центральным и для всех остальных систем китайской философии (даосизма, легизма, моизма, «школы имен» и школы «инь-ян») [11]. В них понятие получило разные трактовки. Для конфуцианства «дао» – это, прежде всего, моральный и правовой закон: порядок, без соблюдения которого общество будет ввергнуто в пучину горя и хаоса.

Дао у Конфуция – это также правильный путь жизни. Главный нравственный принцип – «закон взаимности»: не делай другому того, что не желаешь себе (так называемое, «золотое правило нравственности»). Этика Конфуция рационалистична: нравственное становление человека неразрывно связано с развитием его ума. Поэтому в конфуцианстве очень важная роль отводится обучению, образованию.

Человека, постигшего Дао, Конфуций называет «благородным мужем» (цзюнь цзы). Он противопоставляется «низкому» или «подлому» человеку, но это не социально-экономическая, а этическая градация. Благородный муж – человек культурный, нравственный, а низкий – человек преимущественно природный, нравственно неразвитый. Однако именно в силу своей нравственной высоты «благородный муж» может и должен управлять «низкими» людьми: тот, кто научился управлять собой, может управлять и другими, причем не принуждением, а силой личного примера. Главное – не страх, а доверие народа к своим правителям. Жестокость верхов вызывает озлобленность низов, и это недопустимо.

Размышляя о политических и экономических бедствиях своей эпохи, Конфуций выдвигает концепцию «исправления имен» («имя» здесь – не личное, а нарицательное, чаще всего – социальная функция кого-либо). Суть этой концепции удивительно проста: каждый должен поступать так, как велит ему его долг и его положение в обществе, то есть, соответствовать своему «имени». Если имя тебе – «Сын Неба» (так называли в Китае императора), то ты должен заботиться о благополучии своего народа, а не о своем собственном. Если имя тебе «сын», то ты должен слушаться своего отца, почитать его, ухаживать за ним в старости и хранить память о нем в соответствии с традицией после его смерти. Соблюдение иерархической гармонии в обществе, где каждый непреложно следует своему «имени», – основа порядка и процветания общества [11].

В конфуцианской литературе выделяют целый ряд добродетелей, присущих «благородному мужу». Главными среди них являются следующие:

1. «Жень» – самая важная добродетель: человеколюбие (близко к европейскому понятию «гуманизм»). Если низкий человек – эгоист, то благородный муж способен любить не только себя, но и других.

2. «Синь» – верность, постоянство, надежность. Низкий же человек импульсивен, сиюминутен, на него нельзя положиться.

3. «И» – «должная справедливость», долг, следование долгу. Благородный муж поступает так, как ему велит долг, низкий следует своим страстям и думает о своей выгоде, а не об общем благе.

4. «Чжи» – «разумность», знания, умения, образованность. Это, как показала история Китая, очень важная добродетель: благодаря ей мы видим в китайской культуре высочайшую адаптивность, ориентированность на самосовершенствование и изучение опыта других культур.

5. «Ли» – знание ритуала и следование ему. Значение этой добродетели особенно велико не только потому, что ритуальность китайской культуры даже вошла в пословицу, хотя ритуальность в той или иной степени присуща любой культуре, в том числе и современной. Ритуал в древнем и средневековом Китае регламентировал фактически все сферы жизни – от обряда погребения до прически и формы одежды. Однако ритуал не самоцель – без него невозможна социальная гармония. Неисполнение ритуала приводит к нарушению Дао, а нарушение Дао – к социальным и политическим беспорядкам, к хаосу, к общенародным бедствиям. «Не следует ни смотреть, ни слушать, ни говорить несоответствующее ли»; «Расширяя [свои] познания в культуре (вэнь) и стягивая их с помощью ли, можно избегнуть нарушений», – учил Конфуций [3].

Иногда к этим пяти добродетелям «благородного мужа» историки философии прибавляют еще одну «сяо» – сыновью почтительность. Конфуций, действительно, много говорит о «сяо» – значение этой добродетели для патриархального общества нельзя переоценить. Однако этой добродетелью должен обладать не только благородный муж, но и любой, даже «низкий» человек: это единственная добродетель, которая у него должна быть в обязательном порядке [11].

Конфуцианство как религия

По мере укрепления центральной власти Китая, учение Конфуция, будучи исходно философской системой, стало превращаться в религию, пополняя традиционную мифологию своими собственными историями и персонажами, вырабатывая свои обряды и ритуалы, создавая свои религиозные организации.

Считается, что поклонение силам природы и многобожие – характерные черты только даосизма и буддизма. Однако они присутствуют и в конфуцианстве. Обе религии сохранили традиции архаичных, первобытных верований, где существовал культ природы: поклонение ветру, дождю, облакам, небесным телам вплоть до различных сверхъестественных животных (наиболее известный из которых дракон – повелитель водной стихии).

Что касается магии, неразрывно связанной с мифом, как практика с теорией, то российский синолог Р.М. Зиганьшин и китайский ученый У. Цзиндун отмечают негативное отношение к ней в конфуцианстве. Тем не менее, гадание как один из элементов магии все же присутствует и в нем. Только из сферы воздействия на мир божеств и духов магия в конфуцианстве переместилась в сугубо социальную, светскую сферу. В частности, как уже отмечалось, в конфуцианское Пятикнижие входит гадательная книга «И-цзин» (Книга перемен) [6, с. 53].

Основным содержанием Конфуцианства как религии стало почитание старших, родителей, забота о душах умерших предков. «Специфичность структуры китайского общества заключается в особой значимости института родовых объединений. Если для западных стран клановость рассматривается чаще всего в качестве препятствия общественному развитию, то для Китая – это естественная форма цивилизационного бытия» [3]. Образ семьи переносится в конфуцианстве и на понимание государственной власти, которая является одновременно и божественной («небесной»). «Государство – одна семья», император – Сын Неба и одновременно «отец и мать народа». Поэтому «сыновняя почтительность» (сяо) в специально посвященном ей каноническом трактате («Сяо цзин») была возведена в ранг «корня благодати / добродетели» (дэ) [3].

Почитание предков связано с типичным для мифологической картины мира представлением о цикличности времени. Следуя этому представлению, Конфуций считает «золотой век» оставшимся позади, но он должен быть образцом для настоящего и будущего. Современным правителям Китая Конфуций приводит в пример образы первых его правителей – могучих воинов, верных сынов Неба, для которых отеческая забота о благе народа была главной и единственной целью их жизни.

Конфуцианство как идеология

Уже через сто лет после смерти Конфуций был объявлен святым, а его учение было канонизировано и обрело статус официальной идеологии. Победа конфуцианства над всеми другими учениями обеспечила его создателю особый, сопряженный с религиозным культом статус духовного вождя нации, «некоронованного царя» и святого мудреца.

Конфуцианство было официальной идеологией вплоть до 1912 и духовно доминировало до 1949 г. Сейчас подобное положение сохранилось на Тайване и в Сингапуре. После идеологического разгрома в 1960-е гг. (кампания «критики Линь Бяо и Конфуция») конфуцианство успешно реанимируется ныне и в КНР как носитель ожидающей востребования национальной идеи. В частности, в 1985-86 гг. в КНР был создан Научно-исследовательский институт по изучению Конфуция и начал издаваться ежеквартальный сборник «Исследования Конфуция» [3].

Таким образом, «именно Китаю, наряду с его прочими мировыми изобретениями, принадлежит первенство в открытии феномена общегражданской идеологии» [12, с. 112]. Если в Западной Европе национальные идеи появились только в Новое время, то в Китае первая национальная идея была выдвинута Конфуцием еще в V в. до н.э. Она заключалась в представлении Китая как «Поднебесной» или как особого государства, расположенного между Небом и землей. «Сообразно с конфуцианской традицией Китай самопрезентуется как Срединная империя. Посредством этих наименований акцентировано проводится мысль о китайском национальном превосходстве» [12, с. 113].

Некоторые высказывания Конфуция из трактата «Лунь юй»

Три пути ведут к знанию: путь размышления – это путь самый благородный, путь подражания – это путь самый лёгкий и путь опыта – путь самый горький.

Учение без размышления бесполезно, но и размышление без учения опасно.

Очевидное редко бывает истинным.

Если будут чтить умерших, помнить предков, то в народе вновь окрепнет добродетель.

Не беспокойся о том, что тебя не знают. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы тебя знали.

Не тот велик, кто никогда не падал, а тот велик, кто падал и вставал.

Счастье – это когда тебя понимают, большое счастье – это когда тебя любят, настоящее счастье – это когда любишь ты.

Благородный муж винит себя, малый человек винит других.

Благородный муж всегда думает о добродетели; простолюдин думает об удобстве.

Благородный муж думает о должном. Низкий человек думает о том, что выгодно.

Благородный муж знает о своем превосходстве, но избегает соперничества. Он ладит со всеми, но ни с кем не вступает в сговор.

Благородный муж не стремится есть досыта и жить богато. Он поспешает в делах, но медлит в речах. Общаясь с людьми добродетельными, он исправляет себя [6; 8].

Вывод

Величие конфуцианства состояло в том, что его основателю Конфуцию удалось рационально выразить политические и нравственные устои традиционного китайского общества. Таким образом, философия Конфуция явилась самосознанием китайской культуры, впоследствии стала одной из национальных религий и признанной государственной идеологией.