Часть 2. Смысл понятия «традиционные ценности»

Цикл статей из 10-ти частей, посвященных анализу Указа Президента РФ от 09.11.2022 № 809 “Об утверждении Основ государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей”.

Цель статьи – выявление смысла понятия «традиционные ценности» в контексте Указа Президента РФ от 09.11.2022 № 809. Рассмотрены основные теоретические подходы к пониманию данного понятия.

На основе анализа текста Указа, сделан вывод, что понятие «традиционные ценности» используется в нем в расширительном значении как базовые, системообразующие для данного общества и данной культуры, то есть, как общечеловеские ценности в их национальном, конкретно-цивилизационном выражении.

В работах обществоведов мы не обнаружим единого мнения о том – что есть «традиционные ценности». Можно выделить около десятка подходов к пониманию этого термина и еще больше определений [2]. Попытаемся понять: в каком именно смысле понятие «традиционные ценности» трактуется в Указе Президента.

Понимание – процедура выявления смысла слова или понятия. Ближайший путь такого выявления – знакомство с определениями, в которых фиксируется содержание слова.

В обыденной жизни мы часто даем определение понятию через простое перечисление входящих в него предметов («мебель – этот стол, стул, шкаф и т.д.»). Теоретики дают определения другим способом – через указание на родовое понятие («мебель – это предметы, предназначенные для обстановки помещений или использования на открытом воздухе»). Родовое понятие помогает понять слово (как и любой текст) через его ближайший контекст (например, слово «поле» имеет разное значение в контексте учебника физики, футбольного репортажа или стихов о природе).

В Указе Президента мы видим определение «традиционных ценностей» как через их перечисление (пункт 5), так и через родовое понятие (пункт 4) [5]. Рассмотрим оба этих способа.

Пункт пятый: «к традиционным ценностям относятся жизнь, достоинство, права и свободы человека, патриотизм, гражданственность, служение Отечеству и ответственность за его судьбу, высокие нравственные идеалы, крепкая семья, созидательный труд, приоритет духовного над материальным, гуманизм, милосердие, справедливость, коллективизм, взаимопомощь и взаимоуважение, историческая память и преемственность поколений, единство народов России» [5].

К сожалению, практически каждая из перечисленных ценностей – понятие, допускающее различные толкования. Каждое из них может быть взято, как минимум, в «узком» или «широком» смысле. Если исходить из исторически исходного значения этих ценностей, то по итогам прочтения перечня любой профессиональный обществовед остается в сильном недоумении. Дело в том, что далеко не все обозначенные ценности появились в традиционном обществе, входили в его систему: можно ли их отнести к традиционным? Если же можно, то в каком смысле?

Как минимум, понятия «гуманизм», «права и свободы человека», «гражданство» совершенно незнакомы для традиционного человека. Они появились в западноевропейской культуре только в Новое время и в полной мере вошли в общественное сознание в эпоху Просвещения. Если «гуманизм» еще можно трактовать предельно расширительно (например, как «человеколюбие», которое мы встречаем уже у Конфуция), то «гражданство» пришло на смену «подданству» только в ходе буржуазных революций. В русском языке слово «гражданин» в его современном значении появилось тоже совсем недавно – в конце XVIII в., благодаря влиянию идей французского Просвещения.

При этом мы не видим религиозных ценностей (вера, спасение, благочестие и т.д.), хотя для традиционного общества именно религия является основой общественного сознания. В истории человечества вообще нет обществ, где отсутствовали хотя бы зачатки религиозности в виде первобытных религий, поэтому есть основания считать религию культурной универсалией, основой всех остальных культурных ценностей. «Культура родилась из культа, истоки ее сакральны», – писал Н.А. Бердяев [1, с. 248]. «Религия создает особую ценностную систему в культуре, в которой светские нерелигиозные ценности (моральные, социальные, политические, эстетические, научные) выступают иерархически подчиненными по отношению к религиозным ценностям в силу их индивидуальной значимости в жизни конкретного человека и наличия специфических качеств всеобъемлемости, универсальности, догматичности и предельности» [3, с. 5]. В соответствии с этим, одним из подходов к пониманию традиционных ценностей является рассмотрение их именно как ценностей религиозных [2, с. 248].

Религии в тексте Указа упомянуты: в пункте 6 христианство, ислам, буддизм иудаизм, а также другие религии, признаны «неотъемлемой частью российского исторического духовного наследия» [5], отмечено, что они «оказали значительное влияние на формирование традиционных ценностей, общих для верующих и неверующих граждан», а в пункте 24 написано, что «реализация стратегического национального приоритета “Защита традиционных российских духовно-нравственных ценностей, культуры и исторической памяти”» предполагает в том числе и «поддержку религиозных организаций традиционных конфессий, обеспечение их участия в деятельности, направленной на сохранение традиционных ценностей, противодействие деструктивным религиозным течениям» [5].

Таким образом, ценность религии рассматривается только в том, что она внесла свою лепту в формирование традиционных ценностей и является одним из социальных институтов, важных для их поддержания. Получается парадоксальная ситуация: религии нашего общества призваны поддерживать не религиозные, а исключительно светские ценности: ту ее часть, что отнесена к традиционным. Из всего длинного перечня можно выделить только «милосердие»: в своем исходном значении это ценность религиозная, но это слово имеет и светский смысл.

Думается, сказанного достаточно, чтобы понять – в тексте указа понятие «традиционные ценности» трактуются не в конкретно-историческом, не в религиозном, а в каком-то ином, более широком – условно говоря, абстрактно-философском смысле.

Да, традиционное общество ушло в прошлое, но диалектика (учение о развитии) напоминает нам, что ничего в этом мире не исчезает полностью, а содержится, как сказали бы философы, в «снятом виде» на последующих этапах развития. Таким образом, в каждой культуре есть и временно-преходящее, создающее ее неповторимое своеобразие, и тот универсальный фундамент, на котором она существует, как и каждая культура. Этот суровый фундамент, эта «несущая конструкция» культуры могут быть незаметны, едва различимы за цветущей пестротой и многоцветностью развитой культуры. Так незаметна земля, покрытая травами и цветами, хотя именно она питает все это летнее буйство природы. Мы видим землю только тогда, когда она обнажается – весной и осенью: в межсезонье. Так и фундаментальные для существования культуры ценности мы наиболее отчетливо видим в ситуациях культурного слома, кризиса: когда – казалось бы – все разрушено, мы обнаруживаем именно то, что было основой нашей жизни всегда и что, соответственно, дает нам надежду на возрождение и дальнейшее развитие.

Надо полагать, именно эти основы культуры мы можем назвать «традиционными ценностями». Они были, конечно же, и в традиционном обществе. Однако его своеобразие было обусловлено исторически преходящими чертами: аграрным характером экономики, преобладанием ручного труда, господствующим положением религии. Эти черты могут меняться, но «несущий каркас» остается неизменным. Поэтому нет ничего удивительного, что в той же Советской культуре мы находим много черт, роднящих ее с традиционной. Поэтому мы не будем утопистами и сейчас – в ХХI столетии – в своем стремлении обнаружить этот «каркас» своей цивилизации и, опираясь на него, двинуться дальше.

Если обратиться к ключевому слову «традиция», то существует, как минимум, три подхода к его понимаю [6].

1. Функциональный – в трактовке традиции на передний план выдвигается именно процесс социокультурной трансляции. «Традиция выступает посредником между современностью и прошлым, механизмом хранения и передачи образцов, приемов и навыков деятельности (технологий), которые явочным порядком входят в реальную жизнь людей и не нуждаются в каком-то особом обосновании и признании, кроме ссылки на свою давность и укорененность в культуре» [4].

2. Объектный подход фиксирует свое внимание на содержании транслируемых норм – в частности, говорится о традиции «национальной», «народной», «групповой», а также «культурной», «научной», «художественной» и т.д.

3. Субъектный (ценностный) подход к пониманию традиции выдвигает на передний план «интерпретирующее и оценивающее отношение индивида (субъекта) к элементам наследия прошлого. При рассмотрении традиции в рамках данного подхода имеет значение не общественное наследие как таковое, сохранившееся из прошлого, а то, как оценивается конкретный сохранившийся элемент этого наследия современниками» [6, с.18].

В рамках этого подхода традиция выступает как «необходимое условие сохранения, преемственности и устойчивости человеческого бытия, предпосылкой и конституирующим началом формирования идентичности человека, группы или целого социума» [4].

Итак, в каком же смысле понимается традиция и традиционные ценности в Указе Президента? Обратимся уже не к перечню этих ценностей, а к теоретическому определению термина, которое тоже имеется в тексте Указа. Пункт четвертый: «традиционные ценности  – это нравственные ориентиры, формирующие мировоззрение граждан России, передаваемые от поколения к поколению, лежащие в основе общероссийской гражданской идентичности и единого культурного пространства страны, укрепляющие гражданское единство, нашедшие свое уникальное, самобытное проявление в духовном, историческом и культурном развитии многонационального народа России [5].

Как видим, в трактовке традиционных ценностей синтезированы все три подхода к пониманию традиции: объектный (обозначено, что это именно нравственные ориентиры, то есть, цели, идеалы, нормы и стандарты), субъектный (не просто историческое наследие, но именно то, которое формирует мировоззрение и идентичность) и функциональный («передаваемые от поколения к поколению»).

Также вполне четко заявлено – к какой категории относятся эти ценности: к индивидуальным, групповым или общечеловеческим? Ответ: к групповым, то есть, имеющим отношение не к культуре вообще, а к российской цивилизации. Таким образом, в определении нашло свое место понимание уникальности нашей культуры, а также оценка этой уникальности как источника единства и силы, а значит, необходимость ее сохранения и отставания перед лицом глобализации.

Смущает только то, что в качестве родового понятия обозначены «нравственные ориентиры», из чего следует, что религиозные, эстетические и правовые ориентиры оставлены за рамками традиционных ценностей, либо рассматриваются как производные от нравственных. Понятие «нравственные ориентиры» в качестве родового понятия представляется слишком узким, особенно при сопоставлении определения с последующим за ним перечнем, где указаны «права и свободы человека» и «гражданственность» – понятия, имеющие правовой, а не нравственный характер. Однако если учесть, что государство и право появляются исторически позже моральных и нравственных норм, то можно согласиться с их интерпретацией как вторичных. Это, конечно, теоретически возможная позиция, хотя и спорная.

Итак, в результате проведенного анализа, можно сделать вывод: понятие «традиционные ценности» в тесте Указа понимается как ценности базовые, фундаментальные, стержневые, системообразующие для российской цивилизации. Другими словами, как те ценности, которые обеспечивают идентификацию личности россиянина, российского общества и российской цивилизации среди других личностей, обществ, цивилизаций. Также можно сказать, что это общечеловеческие ценности в их национальном, конкретно-цивилизационном выражении.

В последующих статьях этого цикла проанализируем каждую из перечисленных в указе ценностей именном в таком – расширительном понимании. Для выявления специфики каждой ценности будет рассмотрены: 1) значение слова, 2) история понятия, 3) его смысловое поле (имеющиеся подходы к пониманию), 4) специфика ценности в контексте российской культуры, 5) возможные перспективы ее актуализации в современном социокультурном пространстве.