Христианские «программы» современной культуры

Первая статья цикла, исследующего «реликтовые программы» современной культуры.
Статья посвящена выявлению в постхристианском сознании «остатков», рудиментов христианского миропонимания, все еще сохранившихся в силу, во-первых, неочевидности их связи с религиозной верой, а, во-вторых, в силу присущей культуре «инерции».

Введение
Возможно, многих читателей нашего портала удивляет: почему так много места у нас отведено религии. Ведь мы живем в обществе, где не так много верующих людей, а церковь имеет достаточно ограниченное влияние на культуру. Более того, ст. 14 нашей Конституции РФ провозглашает Россию светским государством, утверждая: «Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной». Дело не только в советском периоде нашей истории, когда господствовал атеизм, и государство активно боролось с религией. Западная культура тоже уже около 300 лет является секуляризированной. Не представляют ли сегодня вопросы, связанные с Библией, исключительно исторический интерес?
В данной статье мы попытаемся доказать, что «культ» и «культура» – не случайно однокоренные слова. Так же, как многие наши психологические проблемы уходят своими корнями в прошлое: в детство, в отношения с родителями, так и многие особенности культуры уходят своими «корнями» в специфику культа, в отношения данного народа с его Богом или богами.
В статье будет показано: как много особенностей нашего современного менталитета и мировосприятия связано с христианством, даже если речь идет о последовательных атеистах. Можно не верить в Бога, не ходить в церковь, не соблюдать религиозные обряды, но при этом быть по-христиански мыслящим человеком.
Религия как «реликтовая программа» культуры
В качестве методологического основания возьмем понимание культуры, представленное у классика отечественной философии – Вячеслава Семеновича Степина (1934-2018). Он считал, что культура – это «система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой жизнедеятельности (деятельности, поведения и общения), обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни во всех ее основных проявлениях» [3, c. 341]. Говоря иначе, в рамках нашей жизнедеятельности формируется – в дополнение к биологической и отличная от нее – «система кодирования», оперирующая информацией, «необходимой для воспроизводства и целенаправленного изменения многообразных подсистем общественной жизни» [4, c. 42]. В качестве ее элементов В. С. Степин выделяет:
1) «реликтовые программы» – наследие прошлых культур;
2) программы современные, которым наличное общество обязано своим функционированием в настоящем;
3) программы, «адресованные в будущее», значимость которых в глазах общества пропорциональна степени динамичности последнего.
Таким образом, культуру можно образно представить в виде некого слоеного пирога, состоящего из пластов разной толщины, вкуса и цвета. Поэтому было бы ошибочно сводить культуру к какому-то одному «слою», как это часто делается при поверхностном и упрощенном изучении культуры. Как правило, культуру сводят только к актуальному (верхнему) слою. Однако тогда оказываются непонятными причины и механизмы ее трансформации. Религия в современном обществе – это, безусловно, «реликтовая программа». На ее примере очень хорошо видно, что именно представляют из себя такого рода программы вообще. Конечно, верующие люди будут не согласны с отнесением религии к реликтовым программам: она для них актуальна.
Однако с научной точки зрения «актуальной программой» религия была только в традиционной культуре. Правда, социологические исследования свидетельствуют о том, что более половины населения нашей страны считает себя верующими. В разные годы (по данным ВЦИОМ и других исследовательских центров) от 60 до 80% россиян называли себя православными [2]. Но представители РПЦ не обольщаются: по словам протоиерея Николая Емельянова (который одновременно является кандидатом философских наук и автором ряда научных исследований), «самоназвание себя православными, по большому счету, не имеет отношения ни к какой религиозности. Называют себя православными те, кто таким образом пытается обозначить свою этническую и гражданскую принадлежность, как русского человека и гражданина России. <…> Люди воспринимают ее [религиозность] как некий набор ритуалов. Если я крещусь в церкви, отпеваю покойников, рядом ходит священник в золотом облачении, я на него смотрю, я и есть верующий. То есть вера завязана не на внутреннем состоянии, а на поведении» [2]. Тем более нет оснований считать религию «актуальной программой» с точки зрения философии культуры: если соблюдать строгость терминологии, по-настоящему религиозными людьми в нашей стране являются всего лишь 3–5%. Это так называемые «воцерковленные верующие», то есть, те, кто причащается раз в месяц или чаще [2].
Таким образом, мы видим в современной культуре специфический тип религиозности, которая является внецерковной. Причем это общемировой тренд секуляризации, и Россия тоже движется в этом тренде. Этот тип религиозности существует преимущественно на уровне обрядов и ритуалов, а не живой веры. При этом смысл этих обрядов и ритуалов изрядно подзабыт. Преподаватели философии и культурологии регулярно сталкиваются с тем, что даже среди студентов вузов только единицы знают содержание Библии и могут назвать отличия православия от других христианских конфессий. Да и после изучения соответствующих дисциплин число знающих увеличивается не намного – интереса к данной тематике у большинства студентов нет. При этом они не подозревают – как много в их мировосприятии и мышлении «запрограммировано» именно Библией. «Реликтовая программа» христианства действует не только на уровне соблюдения ритуалов, но и на уровне нашего менталитета.
Итак, рассмотрим: что в нашем мировоззрении определено христианством? Какие современные культурные «коды» были написаны этой религией и до сих пор продолжают действовать – даже в сознании убежденных атеистов.
Дело в том, что христианская картина мира сильно отличается от картины мира язычника, даже если не брать во внимание наличие в этой Вселенной Бога. Нас же от языческой Руси отделяет больше тысячи лет. Язычество – это тоже «реликтовая программа» нашей культуры, еще более древняя, чем христианство, но мы оставляем ее за пределами нашего рассмотрения.

Историчность времени
Христианство сделало наше мышление историческим. Мы привычно думаем о времени как о некоем линейном процессе, направленном от прошлого в будущее. Мы знаем, что ничего в этом мире не повторяется: каждый день и час уникален, каждый человек неповторим. Такое восприятие времени существует в нашем мышлении благодаря христианству. Если точнее, то это восприятие было привнесено в мир сначала иудаизмом, а, затем было транслировано в христианство, а семь веков спустя – в ислам. Таким образом, историчность времени отличает все эти три религии, называемые также «авраамическими» (по имени библейского пророка Авраама, он же – пророк Ибрагим в Коране).
Все остальные религии мира (национальные и первая мировая – буддизм), и тем более все варианты мифологии как первой формы мировоззрения человечества, мыслят время как цикл, как круговорот. Современный индуист или синтоист убеждены, что все однажды повторится снова и снова, пусть и через огромные промежутки времени. Этот мир и этот миг не уникальны.

Природа живая и неживая
Наше привычное понимание природы, на котором строится современная наука, существует у нас тоже благодаря христианству. Это понимание настолько прочно вошло в наше мировоззрение, что любой иной взгляд на природу кажется нам невежественным или фантастическим.
Во-первых, мы делим природу на живую и неживую. Во-вторых, природные объекты для нас неравноценны: мы выстраиваем их в некую иерархию. Например, мы ставим животных выше растений как существ более высокоорганизованных. Ну, а самих себя – людей – мы ставим на самой вершине как единственно разумных существ на планете.
Однако в мифе, в языческих верованиях и даже в представлениях того же буддиста животные, растения и человек выступают равноценными существами. Только в иудейско-христианской картине мира они выстраиваются на иерархической лестнице в зависимости от степени совершенства. На низшей ступени находятся неодушевленные объекты неорганического мира, на верхней – человек. Согласно Библии, Бог дал «душу живую» только трем видам существ, созданных им – растениям, животным и человеку. Остальной мир остался неодушевленным, то есть неживым.
Для язычника же не было неодушевленной природы – она была самим божеством. Божество для него – это олицетворенная и персонифицированная природная стихия: идя по земле, древний грек попирал тело богини Геи; купаясь в море, он попадал в объятия Посейдона. Для язычника природа – не безликое «оно», а «Ты». У язычника не субъект-объектные отношения с природой (столь привычные для нас и лежащие в основе научного познания), а субъект-субъектные. Такое отношение к природе в современной культуре мы можем встретить только у детей и поэтов. Поэтому для развития науки в древнем мире не было соответствующего мировоззренческого контекста. К полноценной науке можно отнести только античную математику, но естествознание становится наукой только после утверждения христианства (европейская наука) и ислама (арабская наука).
Таким образом, изменение представлений о природе связано с изменением представлений о сущности божества, что открыло совершенно иные перспективы для познания мира. В отличие от языческих верований, христианский Бог – это сверхъестественная, универсальная и абсолютная личность, а природа – не он сам, а его творение. Бог открыл себя людям через пророков, дал им знания, которые они не могли бы добыть сами. Эти знания зафиксированы в священном писании – Библии. Однако есть и вторая книга, «написанная» самим Богом – природа. Эту «книгу» человеческий ум может постигать сам. Природа – открытая книга, изучая которую и расшифровывая ее символы, человек может еще больше приобщиться к мудрости Бога и даже приблизиться к спасению.
Как видим, христианская картина мира не препятствовала, а, наоборот, способствовала рациональному постижению мира. Поэтому представление о том, что христианство было неистовым врагом науки, можно считать ошибочным.

Человек – господин природы
В отличие от языческих верований, в которых человек был исключительно природным существом, в христианстве он ставится выше природы.
Понимание человека как надприродного существа, как «господина природы», нам кажется самоочевидным, но впервые оно прозвучало именно в Библии. В первой «Книге Бытия» повествуется о том, что Бог, создав Адама, поставил его господином над всеми другими тварями: Адаму было поручено дать названия растениям и животным. Согласно магической традиции, знание имени дает возможность воздействовать на сам объект. А если сам даешь имя кому-то или чему-то – значит, становишься его полным господином. (Кстати, по этой магической традиции женщины до сих пор меняют фамилию при замужестве – муж как новый господин (женщина переходит к нему от своего отца), дает женщине новое родовое имя).
Почему человек – господин природы, за счет чего? Отвечая на этот вопрос, мы обычно говорим, что человек – разумное существо, а животные и растения нет. Тут будет некое расхождение нашего мышления с Библией: про разумность человека мы в ней ничего не найдем. Однако это представление, хоть и не подтверждается Библией, но и не противоречит ей.
Представление о разуме как сущности, отличительной черте человека – это новоевропейское толкование библейского тезиса о человеке, его конкретизация. Бог дал человеку не только «душу живую» (как растениям и животным), но также свой «образ и подобие» – именно это возвысило его над всеми другими божьими тварями.
Однако в чем заключается богоподобие человека? В зависимости от изменений в понимании самого Бога, философы и теологи отвечали на этот вопрос по-разному.
В средневековой философии Бог понимается как всемогущий дух, по своей воле создающий и меняющий мир. Соответственно, богоподобие человека усматривалось в наличии у него свободы воли: человек имеет возможность выбора между добром и злом, а также несет всю полноту ответственности за сделанный выбор.
Эпоха Возрождения будет усматривать богоподобие человека в творчестве. А вот Новое время создаст новое понимание Бога и, соответственно, человека: деизм – учение, согласно которому Бог, создав мир, больше в дела мира не вмешивается. Это учение означало редукцию божественного духа к божественному разуму: Бог, проявив свою волю лишь однажды, больше ее не проявляет. Мир, будучи совершенным воплощением мудрости божественного разума, существует далее по собственным законам. Соответственно, и человек стал мыслиться исключительно разумным существом – так возникла наша сегодняшняя формула: «человек – это разумное существо». По мере секуляризации европейской культуры и распространения атеизма представление о разумности человека сохранилось, но стало объясняться не богоподобием, а социальными или биологическими причинами.
Двадцатый век в лице фрейдизма и экзистенциализма поставил под сомнение разумность человека, но в нашем обыденном мышлении человек так и остался разумным существом и по этой причине – господином природы.
Какие последствия для культуры имело такое возвышение человека над природой? Это создало возможность экспериментального естествознания.
Античность не дошла до экспериментальной науки – этому препятствовали фундаментальные мировоззренческие смыслы, определявшие специфику античной культуры, о которых уже сказано выше. В рамках индийской или китайской культуры экспериментальная наука тоже не могла возникнуть. Для представителя индуизма или буддизма немыслимо сделать, например, из лягушки гальванический элемент: ведь в ней, быть может, живет душа умершего человека. Убить лягушку даже в научных целях нельзя: это значит нарушить карму, душе лягушки придется снова рождаться в новом теле, а любое рождение, как и смерть, есть страдание.
Вера в переселение душ, характерная для архаических культов практически всех родо-племенных обществ, прочно закрепилась в национальных религиях востока и в буддизме. Идея сансары помещала человека внутрь природного цикла, и только авраамические религии поставили человека над природой. Именно поэтому экспериментальную науку изобрела христианская цивилизация Запада. В известной мере такая наука не была чужда и мусульманскому востоку. Остальные цивилизации мира только воспользовались результатами развития экспериментальной науки.

Человек – творец
Даже убежденные атеисты сегодняшнего дня убеждены в том, что творчество, создание нового – это высший вид деятельности человека, а, может, даже его призвание, смысл жизни.
Однако эта идея тоже пришла к нам из христианства. Работать над собой, стремиться к совершенству и новому – это чисто христианская установка: ни в иудаизме, ни в исламе, ни в других религиях мира ее нет! (Некую аналогию можем найти только в буддизме).
Начиная свою «Нагорную проповедь» словами: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17), Христос ставит перед своими последователями принципиально новые цели, чем это было в иудаизме, где достаточно ритуальных знаков уважения к Богу и соблюдения его запретов, чтобы быть праведником и быть вознагражденным уже в этой жизни мирскими благами. Христианство же призывает человека не к внешнему, а к внутреннему принятию Бога.
Христос – не просто слуга Бога, его пророк в ряду других пророков, уже упомянутых в Ветхом Завете. Он называет себя сыном Бога, и это кардинально меняет взаимоотношение человека и его Бога. В «Нагорной проповеди» Иисус выдвигает необходимость бесконечного нравственного совершенствования: «будьте совершенны, как совершен Отец наш небесный». Раб слушается Бога, не нарушая запретов, только из боязни порицания или наказания. Сын становится вровень с отцом, когда не просто формально следует его требованиям, но разделяет его принципы, следует его ценностям.
Таким образом, вместе с христианством в европейский мир приходит дерзновение смертного человека преобразовать свою природу и достигнуть божественного совершенства.

Пословицы и поговорки из Библии
В дополнение к сказанному нельзя не упомянуть, что не только в нашем мышлении, но и в нашей речи много того, что впервые прозвучало в Библии. Неверующие люди даже не догадываются: как часто они цитируют эту Книгу! С помощью сайта «Азбука веры» [1] мы можем многократно в этом убедиться. Рекомендуем пройти по указанной ссылке. Здесь же для примера приведем только некоторые пословицы и поговорки из Библии (или имеющие в ней основания), что собраны на указанном сайте со ссылками на соответствующие стихи Библии:
Все тайное станет явным – «Ибо нет ничего тайного, что́ не сделалось бы явным, ни сокровенного, что́ не сделалось бы известным и не обнаружилось бы» (Лк.8:17).
Добрая слава лучше богатства – «Доброе имя лучше большого богатства, и добрая, слава лучше серебра и золота» (Притч.22:1).
Кесарю кесарево, а Богу Божье – «Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф.22:21).
Кто к нам с мечом придет, тот от меча и погибнет – «Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф.26:52).
Кто копает яму, тот сам в нее упадет – «Кто копает яму, тот упадет в нее» (Еккл.10:8).
Кто не работает, тот не ест – «Кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2Фес.3:10).
Что посеешь, то и пожнешь – «Что посеет человек, то и пожнет» (Гал.6:7).
Кто сеет ветер, пожнет бурю – «Так как они сеяли ветер, то и пожнут бурю» (Ос.8:7)
Не ищи соринку в чужом глазу – «И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?» (Мф.7:3).
Не мечите бисер перед свиньями – «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями» (Мф.7:6).
Не спеши языком, спеши делом – «Не будь скор языком твоим, и ленив и нерадив в делах твоих» (Сир.4:33).
Не хлебом единым жив человек – «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф.4:4).
Нет пророка в своем отечестве – «Никакой пророк не принимается в своем отечестве» (Лук.4:24).
Как аукнется, так и откликнется – «Какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лук.6:38) [1].

Выводы
Итак, в современном светском обществе мы видим лишь небольшую группу воцерковленных верующих (3-5% в России). Большинство же людей, считающих себя верующими, имеют видоизмененную религиозность. Христианство, став «реликтовой программой» культуры, продолжает проявлять себя в виде:
1) обрядов и ритуалов;
2) в виде пословиц и поговорок;
3) ряда мировоззренческих представлений. Историчность (линейность) времени, особое место человека в природе (человек – господин природы), деление последней на живую и неживую, выстраивание природных объектов в иерархию высших и низших существ, представление о необходимости саморазвития человека, стремление к совершенству и творчеству – это все в нашем мышлении существует благодаря христианской традиции, хоть мы можем уже и не верить в Христа.
Именно эти мировоззренческие представления создали возможность для возникновения нового типа познания человеком мира – экспериментальной науки.

Дальнейшие исследования
Мы выявили «реликтовую программу» христианства. Однако если говорить не о христианской культуре в целом, а о нашей, российской, то логично продолжить исследование рассмотрением православного варианта христианской программы.
Следующая статья будет посвящена выявлению особенностей православной картины мира, а также тем ее аспектам, которые сохранились и продолжают действовать в нашей современной российской культуре.