Христианство о грехе “тщеславие”

В статье рассматривается тщеславие в ряде других смертных грехов, определяемых христианством. Отмечается, что не все авторы включают тщеславие в число семи / восьми смертных грехов. Проводится анализ словоупотребления тщеславия в Библии, отмечается семантическая привязка этого греха к гордыни. Далее рассматривается сущность тщеславия как в Евангелии, так и в святоотеческом наследии.

Тщеславие и смертные грехи

Христианство имеет двухтысячелетнюю практику борьбы с грехами, соответственно, за это время было множество попыток так или иначе эти грехи “каталогизировать”. Самое простое и очевидное разделение: на смертные и т.н. “повседневные”, то есть более легкие. Первые ведут к душевной смерти. Они, будучи не исправлены покаянием и исповедью, влекут душу в ад. Тут надо помнить, что исповедь – это не перечисление грехов, а обещание Богу объявить этим грехами непримиримую борьбу. Грех может быть заглажен изменением жизни и мыслей, а не механическим его произнесением на исповеди. “Повседневные” грехи тоже опасны, хоть и не так тяжки. Они могут также стать причиной осуждения на ад, если человек при жизни довел какой-то “мелкий” с виду грех до страсти, поработившей его душу. Всё сказанное свидетельствует, что любая “каталогизация” достаточно условна. В каждом конкретном случае нужно разбираться отдельно: “смертен” этот грех для человека или нет.

И тем не менее христианство выделяет несколько основных греховных наклонностей, которые называются смертными грехами. Православие и католичество здесь почти единодушны, в принципе это и понятно – они отсылают к опыту Церкви первого тысячелетия, то есть к опыту, полученному до великой схизмы – до разделения на христианство восточное и западное. Разница у православных и католиков лишь во включении (православные включают) или не включении в список “смертных грехов” уныния. Остальные семь выглядят так: гордыня, жадность (вариант: сребролюбие, алчность), гнев, зависть, похоть (блуд), обжорство (чревоугодие), лень.

В ряде источников вместо греха “зависть” фигурирует грех “тщеславие”. В некоторых списках число грехов сокращают за счет их объединения. Например, соединяются “гордость” и “тщеславие” (считается, что их объединил папа Римский Григорий I). Смертные грехи зеркально отражают семь основных добродетелей, над систематизацией грехов работали Ориген, Тертуллиан, Григорий Богослов и другие мыслители. Кстати, далеко не все из них были впоследствии канонизированы.

Важно также понимать разницу между рассмотренными выше греховными наклонностями, то есть пороками, и собственно греховными деяниями. Например, грех гнев проявляется в том, что человек ругается, орет, дерется и т.д. Плюс, условно говоря, базовые грехи могут распадаться на “оттенки”: сребролюбие может “отливаться” в такие формы, как жадность, скупость, мшелоимство, скверноприбытчество и т.д. Гордыня приобретает различные смысловые оттенки в таких пороках, как: высокомерие, кичливость, надменность, превозношение и другие.

Кроме того, в представленных списках нет нескольких тяжелейших с духовной точки зрения деяний, среди них: ересь, богохульство и святотатство, все виды колдовства, которое в любом случае есть призывание падших духов (заговоры, гадания, привороты, ворожба на счастье, на здоровье и т.д.). Эти смертные для души греховные деяния не так давно по историческим меркам были обобщены одним из самых авторитетных православных богословов святым Игнатием Брянчаниновым: «Смертные грехи для христианина суть следующие: ересь, раскол, богохульство, отступничество, волшебство, отчаяние, самоубийство, любодеяние, прелюбодеяние, противоестественные блудные грехи, кровосмешение, пьянство, святотатство, человекоубийство, грабеж, воровство и всякая жестокая, бесчеловечная обида. Только один из этих грехов — самоубийство – не подлежит врачеванию покаянием, но каждый из них умерщвляет душу и делает ее неспособною для вечного блаженства, доколе она не очистит себя удовлетворительным покаянием. Если человек впадет хотя однажды в один из этих грехов, он умирает душою» (1).

Мы видим, что в списке Игнатия Брянчанинова греха “тщеславие” нет, даже и греховных деяний, которые были бы так или иначе с ним связаны, не обнаружены. Например, с грехом “блуд” явно соотносятся: любодеяние, прелюбодеяние, противоестественные блудные грехи, кровосмешение. Да и, повторим, в вышеуказанных списках семи или восьми смертных грехов нередко тщеславие отсутствует. Это говорит о некоем “пограничном статусе” тщеславия в христианском богословии, очевидно, что там, где оно не упоминается напрямую, его включают как “составляющий элемент” в гордыню.

Упоминания о тщеславии в Библии

Анализ текста Библии приводит к неожиданным результатам: этот грех встречается в Писании всего лишь около пятнадцати раз! Конечно, речь идет о русском переводе. Понятно, что древние тексты не всегда просто передать в современных лингвистических реалиях, возможно, понятие, которое на русский переведено как “тщеславие”, имеет множество родственных, но в русской традиции чаще всего избирались другие слова, не тщеславие. Не надо забывать и о том, что Библия переводилась на русский с разных древних наречий. Допустим, Евангелия изначально были написаны на греческом, а книги Ветхого Завета – на древнееврейском (а что-то и на древнеарамейском). Поэтому частотность упоминания слов на разных языках будет разная.

Тем не менее, в ряде случаев русские переводчики решили использовать именно слово “тщеславие”. Судя по всему, впервые в Библии оно употреблено во “Второй книге Паралипоменон”. Для того, чтобы понять контекст словоупотребления, нужно разъяснить следующее: одно время потомки Авраама были разделены на два царства: Иудейское и Израильское. Это произошло примерно около тысячи лет до нашей эры. Царство Израильское быстро скатилось в идолопоклонство, Бог отвернулся от него, что привело не только к неисчислимым, как сегодня бы сказали, “кризисам”, но и к полному его уничтожению. Иудейское царство было духовно более крепким, сохранило единобожие, правда, тоже не избегло военных поражений и пленения Вавилоном. Но еврейский народ сохранился именно в царстве Иудейском. Считается, что Израильское царство было полностью уничтожено или ассимилировано. Впрочем, оба царства грешили отступлением от истинного Бога.

В одном из эпизодов “Второй книги Паралипоменон” говорится о том, что “послал Иоас, царь Израильский, к Амасии, царю Иудейскому” (25:18) метафорическое послание, смысл которого понять было легко: бойся меня, я тебя одолею. Иоас пишет: “Ты говоришь: вот я побил Идумеян, – и вознеслось сердце твое до тщеславия. Сиди лучше у себя дома. К чему тебе затевать опасное дело? Падешь ты и Иудея с тобою” (25:19).

Но Амасия не послушался, ибо имел “поручение” от Бога – разбить Иоаса. Причина в том, что иудеи стали служить богам Идумейским. Через Амасию Господь и покарал Иоаса, так что не от тщеславия шел воевать Амасия.

В книге Иудифи тщеславными названы самонадеянные ассирийцы: “Вот, Ассирияне умножились в силе своей, гордятся конем и всадником, тщеславятся мышцею пеших, надеются и на щит и на копье, и на лук и на пращу, а не знают того, что Ты – Господь, сокрушающий брани” (9:7). Кстати, тщеславие и гордость стоят здесь рядом, что еще раз подтверждает наши выводы о том, что в контексте Библии один, более распространенный в речевом узусе грех поглощает другой. Мы увидим, что и далее это будет продолжаться.

Следующий пример: сон Мардохея (“Книга Есфири”). Этот человек был царедворцем у Артаксеркса, царя Вавилонского, был знатен и богат, хотя и не принадлежал, как сейчас говорят, к титульной нации. Приснились Мардохею два великих змея, которые готовы были броситься друг на друга, и это противостояние затевалось, чтобы уничтожить “народ праведных”, то есть евреев, чтивших истинного Бога. Но заканчивалось всё счастливо: “воссиял свет и солнце, и вознеслись смиренные и истребили тщеславных” (предисловие). Обратим внимание, что это редкий пример в Библии, когда антонимом смирения становится тщеславие (обычно противопоставляются смирение и гордыня).

В той же книге есть моление Мардохея: “Ты знаешь, Господи, что не для обиды и не по гордости и не по тщеславию я делал это, что не поклонялся тщеславному Аману” (4:17). Аман – это противник Мардохея, тоже представитель высшей знати, задумавший уничтожить евреев, подчеркнем здесь, что в этом фрагменте гордость и тщеславие снова стоят рядом.

Затем несколько раз тщеславие появляется в “притчевых” книгах Библии: это Псалмы Давида и “Книга Премудрости Соломона”. Здесь это понятие вплетено в общенравственные размышления: “Не надейтесь на грабительство и не тщеславьтесь хищением” (Пс. 61:11); “Какую пользу принесло нам высокомерие, и что доставило нам богатство с тщеславием?” (Пм. 5:8); “Они вошли в мир по человеческому тщеславию, и потому близкий сужден им конец” (Пм. 14:14); “Мудрый человек будет молчать до времени; а тщеславный и безрассудный не будет ждать времени” (Пм. 20:7). Мы видим, что везде так или иначе тщеславие бичуется, называется нравственным пороком, иногда говорится, что оно ведет к карам и бедствиям.

Тщеславие – удел грешников и язычников. Об этом говорят нам “Книга пророка Исаии”: “И будет, когда Господь совершит все Свое дело на горе Сионе и в Иерусалиме, скажет: посмотрю на успех надменного сердца царя Ассирийского и на тщеславие высоко поднятых глаз его” (10:12) и “Книга пророка Иезекииля”, о царе Тирском сказано: “От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор” (28:17). В последнем примере снова гордость и тщеславие иду рука об руку. “Книга пророка Софонии”: “В тот день ты не будешь срамить себя всякими поступками твоими, какими ты грешил против Меня, ибо тогда Я удалю из среды твоей тщеславящихся твоею знатностью, и не будешь более превозноситься на святой горе Моей” (3:11). Гордыня и превознесение – в общем-то, синонимы. То же сказано и в “Третьей книге Маккавейской”: “Ты жестокого царя Ассирийского Сеннахирима, тщеславившегося бесчисленными войсками, покорившего мечом всю землю и восставшего на святый город Твой, в гордости и дерзости произносившего хулы, низложил, явно показав многим народам Твою силу…” (6:4). Здесь опять рядом тщеславие и гордость: в данном случае это – качества ассирийского правителя.

На этом упоминания этого греха в Ветхом Завете заканчиваются (мы опустили еще пару малозначимых примеров). И мы можем сделать некоторые выводы. Главный из них заключается в том, что переводчики Библии чаще всего ставят рядом два понятия: тщеславие и гордость, те как бы являются двумя сторонами одной медали. Может быть, эти два “термина” вводятся, чтобы не было ненужного повтора, чтобы два раза не говорить о гордости. Если мы еще раз перечитаем все словоупотребления тщеславия в границах Ветхого завета, то увидим, что контекст позволяет безболезненно заменить тщеславие на гордость и гордыню. Еще трижды тщеславие употребляется в посланиях апостолов, зато переводчики Евангелия – главного текста Библии – ни разу тщеславие не используют! Всё это может навести только на один вывод: Писание не знает самостоятельного греха, который сегодня в церковной традиции называется тщеславием, по крайней мере, этот грех не назван привычным нам словом. Явно, что это понятие, которое в некоторых вариантах вошло в число “главных” грехов христианства, просто существует в Библии под другим названием. Вероятнее всего, это название – гордыня, гордость и их полные и неполные синонимы. Например, слово “надменный”, которое частично соотносится с семантическим полем слова “тщеславный”, употреблено в Библии около 50 раз. А ведь есть и другие синонимы…

О сущности тщеславия

Так что же церковные мыслители понимают под тщеславием? Православная энциклопедия определяет этот грех следующим образом: “Ярко выраженное (внутренне или внешне) стремление к земной славе, тщетной и бессмысленной с точки зрения Бога, бесполезной в отношении спасения и вечной жизни; страсть к земным почестям, почитанию” (2). И если мы посмотрим содержание этого греха, то убедимся, что в том же Евангелии он упоминается не раз. Например Иисус говорит: “Когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою” (Мф. 6:2). Здесь речь идет о том, что есть определенный “класс” людей, которые свои благотворительные поступки выставляют напоказ: у них задача – не сделать добро, а получить похвалу. И далее Христос продолжает: “У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно” (Мф. 6: 3–4). 

А потом речь идет о другой разновидности тщеславия – желании изобразить из себя праведника: “И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою” (Мф. 6:5). Вообще в грехе тщеславия очень часто в Евангелии изобличаются фарисеи: “Также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах, и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!” (Мф. 23:6-7). Похожий фрагмент есть в в Евангелии от Луки: “Горе вам, фарисеям, что любите председания в синагогах и приветствия в народных собраниях. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что вы – как гробы скрытые, над которыми люди ходят и не знают того” (11: 43-44). Здесь для бичевания тщеславия Христос использует яркую метафору: называет ничего из себя внутреннее не представляющих людей гробами с нечистотами, хотя снаружи они могут выглядеть вполне приглядно. Ну и еще одним заметным эпизодом, связанным с тщеславием, является притча о мытаре и фарисее, где последний осуждается именно из-за своей тщеславности (хотя он, быть может, и тщательно выполняет все формальные религиозные предписания).

Грех этот затронул даже души апостолов. Показателен здесь пример, когда братья Зеведеевы пытались получить право на лучшее место у царского трона, когда Иисус станет царем: “Тогда приступила к Нему мать сыновей Зеведеевых с сыновьями своими, кланяясь и чего-то прося у Него. Он сказал ей: чего ты хочешь? Она говорит Ему: скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоем” (Мф. 20:20-21). Мать думала, что Иисус станет земным царем, сядем на троне и будет править как минимум Иудеей, а то и всей ойкуменой. Она даже не могла подумать, какой венец уготован Сыну Божьему на Земле… В этом прошении тоже просматривается в том числе и желание славы. Ведь просят у Иисуса не просто богатства или власти, а демонстрации высокого статуса.

Тщеславие, как говорят богословы, очень опасный грех, так как он может мимикрировать под смирение, становясь смирением ложным. Человек, с виду смиренный, может носить в сердце своем гордыню и тщеславие, кичиться своими “духовными дарами”. Такое скрытое самовозвеличивание очень опасно, так как его порой трудно распознать.

В “Добротолюбии” преподобный Иоанн Лествичник говорит удивительные слова: “Тщеславие ко всему льнет: тщеславлюсь, когда пощусь, но когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым; побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды; но и в худые одеваясь, также тщеславлюсь; стану говорить, побеждаюсь тщеславием, замолчу, опять им же побежден бываю. Как ни брось сей трезубец, все он станет верх острием” (3).

Итак, тщеславие – чуть ли не самый трудно узнаваемый грех, который может крыться в любом добром делании. Можно тщеславиться своей значимостью и тщеславиться своим умалением, своим богатством и своей бедностью, любую добродетель может “пожрать” тщеславие. Действительно, это колючка, которую как ни положи, а по-всякому колет. Поэтому-то так трудно обрести противоположное тщеславию качество – истинное смирение. Именно оно – самая великая сила, согласно христианству. Демонстрирует это следующий случай из жития одного из самых значительных святых – Антония Великого. Он указал на одного из подвижников как на весьма сильного святого, имя этому человеку – Павел Препростый. “Когда к преподобному Антонию привели бесноватого юношу, он направил больного к преподобному Павлу со словами: “Великие в вере могут изгонять только малых бесов, а смиренные, как Павел Препростый, имеют власть над князьями бесовскими”.” (4).