Католическая и православная церкви, история и догматические проблемы размежевания

В статье рассматриваются и анализируются культурные, цивилизационные, лингвистические, исторические, политические факторы размежевания между православной и католической церквами. Приводятся и перечисляются основные различия в догматике.

Термин «церковь» означает форму организации верующих. В догматическом смысле церковь возникла на пятидесятый день после вознесения Иисуса Христа и первое время управлялась апостолами. Позднее по преемственности – их учениками, среди которых были и Отцы Церкви, так или иначе толковавшие учение. Согласно святоотеческому наследию, Церковь считается телом Христовым, а прихожане части этого тела. Некогда, а именно с момента своего основания, тело было единым. В четвертом Евангелии от Иоанна написано следующее: «…да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино…» Ин.17:21. Различия в толковании, христологические и тринитарные споры начались с самого начала христианской эры. По поводу того, почему христиане не сохранили своего единства, уже много писалось. Причиной этому являются как упомянутые богословские, так и сугубо прагматические, политические факторы, которые в нашем очерке мы еще раз попробуем обозначить. Мы уже писали ранее о халкидонском расколе и о восточно-православных направлениях в христианстве. Однако эти деноминации выглядят скорее эндемиками и не являются в широким смысле цивилизационно образующими. Какие же церковные направления являются таковыми?

На данный момент самыми многочисленными конфессиональными общностями (церквами) в христианстве считаются католики, православные и протестанты. Протестанты разрознены, не едины как церковь и не являются титульной и всеобще популярной религией в России. К тому же они не имеют четких догматических формул помимо известной – sola scriptura, что в переводе с латинского означает – «только писание». Еще одним важным постулатом протестантизма считается тот, что гласит: «человек спасается только верой». По мере наличия оной ему прощаются все грехи, как прошлые, так настоящие и будущие. Если данные лютеранские постулаты рассматривать в ракурсе традиции, то очевидно заметно, что они противоречат всему наследию древних отцов церкви. В виду отрицания святоотеческого наследия, именно по поводу собственно апостольской и великособорной преемственности, у религиоведов и традиционных теологов к протестантам остается много вопросов. Оставим же эти вопросы и самих протестантов за скобками текущих рассуждений. В нашей стране читателя, так или иначе ориентированного на христианство, более всего интересуют различия между самыми влиятельными и многочисленными – Западной и Восточной христианскими церквами, то есть между католиками и православными. Почему они не едины, каковы причины разделения и размежевания.

Культурные, исторические и политические факторы

Христианство возникло на территории Священной Римской империи и развивалось на перекрестии и на границах различных культурных миров. Мощными центрами которых были Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия, Карфаген, Милан, Иерусалим, Эфес. Среди языков этих центров первостепенное значение занимали греческий и латынь. Большинство христианских отцов писали либо на греческом (Иустин Философ, Василий Кесарийский, Григорий Назианзин, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский Афанасий Александрийский и др.), либо на латыни (Августин, Тертулиан, Киприан, Иероним, Амвросий Медиоланский, Григорий Великий). Были и те, кто писал на других языках- коптском, сирийском, геэзском, армянском, но их было не так много, они впоследствии составили основу особой ветви христианства – дохалкидонской миофизитской традиции. Однако волею судеб не эти, но именно основные традиции богословия, патристика и патрология романского и греческого миров заложили идейно-интерпретационную основу толкования и, вместе с ней, цивилизационного размежевания еще во времена первых трех веков устоев доникейской традиции. Итак, основные же центры христианской цивилизации были заложены в романском и греческом мирах – Западной Римской Империи и Восточной Византийской. Центрами их стали две столицы – старая Рим и новая Константинополь.

После Миланского эдикта 313 года «о свободе вероисповедания», Римский император Флавий Валерий Аврелий Константин и Римский император Валерий Лициниан Лициний признали права Церкви на существование. Ключевым словом является «два» – два Императора в Римской Империи. Согласитесь, что это является весьма сложным началом для единой имперской идеологии. Тем не менее Миланский эдикт являлся важнейшей вехой на пути превращения христианства в официальное, если угодно, государственное и даже цивилизационное мировоззрение. Надо отметить, что начиная с Никейского собора в 325 году доктринальные дискуссии между Западом и Востоком происходили на фоне богословских, политических размежеваний.

Первый Вселенский собор в Никее проходил на фоне масштабных политических трансформаций и бурного строительства на Босфоре – нового великого города, Нового Рима (Константинополя), а уже с 330 года официальной новой столицы империи. Как говорится, новое всегда похоже на старое, в V веке стены Константинополя опоясывали семь холмов так же, как и самом Риме. Миграция вечного города на восток стала очевидной и после смерти императора Феодосия в 395 году империя официально разделилась на Западную и Восточную. Жители последней стали называется ромеями и вполне себе ощущали свою собственную столичность, цивилизационную исключительность и самобытность. Надо отметить, что само название «Византийцы» появилось гораздо позднее, уже после Великой схизмы.

Несмотря на то, что Западный Рим как империя стремительно катился к своему закату и в конце концов пал под натиском варваров в 476 году, Римская кафедра в христианской церкви считалась самой авторитетной и подчинила себе практически все западные приходы, которые развивались весьма и весьма автономно и независимо от восточных. В частности, уже в IV веке в качестве инструмента политической централизации политической власти на Западе стала развиваться доктрина о папском примате. Этим, обновленный новой доктриной, старый Рим претендовал и на первенство над Константинополем. Восточный Рим, в свою очередь отдавая дань первенству чести, признавал Западного епископа, но как «первого среди равных». Надо отметить, что в церковных документах Византии он действительно признавался и значился на первом месте. Однако к политическому первенству Рима в Константинополе всегда относились с пренебрежением и даже скепсисом. Первенство чести для ромеев никогда не было реальным первенством власти. Именно учение о власти Римского Папы над всей христианской церковью и заложило фундамент для размежевания западного и восточного христианства. При этом, однако еще долгое время церковь оставалась в формальном единстве.

В VIII веке Карл Великий объединяет западные территории и создает обширнейшую Империю Каролингов. Карла I за это еще называют Pater Europae, то есть Отец Европы. Римский Папа Лев III короновал его как «императора римлян». Сам король называл свое государство «Священная Римская империя германской нации».

Вполне понятно, что к Константинополю новый император относился осторожно и совсем не хотел подчиняться. Действительно две Римские империи — уже слишком много! В свою очередь Восточный Рим с недовольством относился к Карлу, к тому, же вовсе не одобряя разделяемое им «Филиокве». При этом усиление Запада в лице новой державы происходило одновременно с ослаблением и утратой византийских имперских территорий на Востоке. Постепенно противоречия и напряжения нарастали.

В начале лета 1054 года римские легаты прибыли в Константинополь для политического давления и торгов. Представители латинян настаивали, чтобы влиятельный восточный священник Никита Стифат признал еретической собственную книгу, отражающую некоторые православные традиции: «Об опресноках, субботе и браке священника». Критиковали данное сочинение в такой грубой форме, какую можно себе представить. Стиафат поддался давлению и предал книгу огню, при этом он оказался компрадором и фактически перешёл в общение с латинянами. Однако патриарх не был столь приклонен и жестко настаивал на греческой традиции. В виду этого неприклонства, легаты во главе с кардиналом Гумбертом вручили грамоту (положили в алтарь храма Святой Софии), в которой Папа Лев IX анафематствовал патриарха Михаила Керуллария. «…Властью Святой и нераздельной Троицы, Апостольской кафедры, послами коей мы являемся, властью всех святых православных отцов Семи Соборов и всей Кафолической Церкви, мы подписываем против Михаила и его приверженцев — анафему, которую наш преподобнейший Папа произнес против них, если они не опомнятся» [1].

Эти события происходили на фонеполитических проблем Византии, в виду чего император Константин Мономах лебезил перед легатами и фактически принес интересы константинопольской церкви в угоду политике. Несмотря на нападки и уничижение греческой церкви в своем лице, Патриарх проявил чудеса терпения, чтобы сохранить мир и не пойти на откровенный конфликт с Ватиканом. При этом он, как пользовавшийся непререкаемым авторитетом в Константинополе, даже и не думал отказываться от своих священных прав. Поколебать греческую церковь у латинян не получилось именно благодаря непреклонности личности Керуллария. Легаты вскоре им были ответно анафематствованы. Между тем, даже при столь явном столкновении интересов двух Римских Империй, двух сторон света Востока и Запада, в 1054 году Великая схизма еще не проявилась в своей окончательной очевидности. Но это было юридическим началом раскола. Последняя капля яда между западной и восточной церковью была пролита полутора столетиями позднее в 1204 году, когда во время крестового похода рыцарями Рима был разграблен и разрушен уже изрядно политически ослабленный к тому времени Константинополь. После этого события окончательный раскол стал фатально неизбежным, он подвел черту под многими накопившимися в течении веков противоречиями и трудностями между ветвями христианства.

Прежде всего Великая схизма стала следствием того, что две стороны света, постоянно конкурируя за политическое первенство и за влияние в регионах, не смогли поделить одну доставшуюся им в наследство великую империю.

С тех пор представители западной ветви христианства стали называть себя католиками, а восточной – православными.

Догматические различия

Догматические различия являются основными причинами размежевания двух церквей. Перечислим основные из них.

Следует начать о различиях в главенстве и управлении. Весь католический мир признает своим главой Папу Римского. Согласно западным канонам, Римский епископ единый и единственный источник всякой церковной власти. Он наиболее рано получил свой высший титул первенства, в виду преемственности от апостола Петра, а также политического значения Рима и его истории. Православные в качестве единого главы признают не епископа, но самого основателя христианства и о каком-либо его земном наместничестве в восточных канонах речь не ведут. Православные отрицают главенство (примат) Папы над церковью, наместничество его как викария Христа на Земле Vicarius Christi. Оправдывая сие словами Христа: «Царство Моё не от мира сего». (Ин.18:36). Поскольку единовластное наместничество невозможно у православных, нет фактического единовластия и руководства во всей православной церкви. Они находятся лишь под покровительством, а не под руководством Вселенского Константинопольского патриарха. В сравнении с католичеством титул патриарха, даже Вселенского, гораздо менее значим, чем титул Папы. Кроме того, патриархов много (на сегодняшней день предстоятелей насчитывается пятнадцать), а Папа один, у православных отсутствует жесткая централизация и выделяется много церквей: Русская, Сербская, Греческая, Грузинская и др. Католики все без исключения подчиняются Папе и только Папе.

Кроме того, у католиков принято считать, что Папа не может ошибаться, когда он выступает с кафедры (Ex cathedra), излагая духовное учение. Догмат о непогрешимости был принят сравнительно недавно в 1870 году на Первом Ватиканском соборе. Безошибочность решений Папы, согласно ортодоксам абсолютно неприемлема, поскольку безошибочность может быть только в соборных решениях, любой же человек может ошибаться, даже если этот человек первый римский епископ. Он не может быть выше всей церкви и ее соборов, таким образом православные отрицают непогрешимость, безошибочность, невозможность заблуждаться Римского Папы.

Многие считают, что именно эти расхождения между двумя церквами являются самой главной причиной противоречий и самой большой проблемой в их отношениях.

Второй важнейшей причиной по значимости (если не первой) является то, что катехизисы обоих церквей существенно различаются. Истоки этого в том, что православные признают решения семи Вселенских Соборов (у греков восьми) и не признают тех, которые были после Великой схизмы и проходившие после 1054 года. Католики, говоря о так называемом догматическом развитии, сформулированном кардиналом Ньюменом, признают 21 Собор, все из которых у них имеют статус Вселенских, последним их собором является Второй Ватиканский Собор, проходивший относительно недавно в 1962-1965 годах. Полнота предания не может вместиться в догматические определения и от догматов не зависит. Православные гораздо более консерваторы в церковном предании и догматах, чем католики, их за это еще называют ортодоксами.

Церковный Символ веры так же различается, он представляет собой короткую формулу, в которой собрано в самых основных постулатах то, во что верят христиане. Проще говоря, Символ веры – основа того, во что верит христианин. Если в этой основе существуют различия, то это очень весомая причина для отчуждения. Разные символы веры – разные церкви. У православных Символ веры старый – Никео-Цареградский. Дух Святой в нем исходит только от Отца: «…И в Духа Святаго, Господа животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки…». Здесь у православных и католиков существует спор относительно природы отношений Святого Духа к Отцу и Сыну. У католиков при Папе Бенедикте VIII в 1014 году в Символ веры официально добавили Filioque, что на латинском означает «и от Сына». Формула изменилась и стала звучать иначе: «…от Отца и Сына исходящего …». Православные настаивают на Единоначальном – одном начале источнике μόν-αρχος и нелепости двух (principia sine principio). Согласно евангелию от Иоанна «… Дух истины, Который от Отца исходит …» (Ин. 15:26). Справедливости ради необходимо отметить, что некоторые ортодоксальные отцы говорили о том, что дух нисходит от Отца через Сына, этот мотив отражен также в новозаветной тринитарной православной иконографии. В данном тезисе почти нет размежевания и конфликта с католическим символом.

Различия имеются и в том, что православные помимо Троицы (троичности) различают в Божестве еще и нетварные энергии, проистекающие от Отца через Сына, проявленные в Святом Духе. Эти Божественные энергии католики считают тварными. Знаменитый спор Варлаама Калабрийского с исихастом-святогорцем св. Григорием Паламой отражает именно этот мотив. Энергию Троицы православные считают божественной. Кроме того, ортодоксы видят в Божественной благодати нетварное и непосредственное действие Господне, посредством помощи которой человек очищается от своей экзистенциальной и онтологической греховности. Католики видят в ней «Божественную причинность» в акте творения.

Евангельское Бог есть любовь (1Ин.4:16) православные догматически понимают как общее свойство Отца, Сына и Святого духа, изливающееся в мир. У католиков Святой Дух трактуется как любовь между Отцом и Сыном, Богом и людьми, согласно православию в такой формулировке Святой Дух растворяется в любви, теряя свои ипостасный статус.

В католицизме существует догмат о чистилище (что-то промежуточное и среднее между адом и раем), некое место, где пребывают души усопших, у которых есть неотпущенные и непрощенные грехи. Они нуждаются в очищении и это очищение в чистилище имеет шанс произойти. Нахождение в чистилище несет очистительный и временный характер. Ортодоксы признают только два посмертных состояния и отрицают наличие чистилища, однако у православных существует некоторый его аналог, а именно учение о мытарствах души, то есть испытаниях, которые проходит душа по смерти.

Важным в различиях является известный католический догмат о непорочном зачатии Девы Марии. Речь идет о том, что первородный грех не коснулся Матери Христа. В катехизисе римо-католиков сказано, что…«…Преблаженная Дева Мария была с первого мгновения Своего зачатия, по исключительной благодати и благоволению Всемогущего Бога, в предвидении заслуг Иисуса Христа, Спасителя рода человеческого, предохранена ото всякой скверны первородного греха». Другими словами, человеческая природа Девы Марии не тождественна обычной человеческой природе. В православии же этот догмат отсутствует и отвергается. В некотором роде вопрос более сложен, чем может показаться, православные с одной стороны, допускают факт первородного греха, с другой почитают святость – называя Деву «Пресвятой», «Пречистой», «Преблагославной «Честнейшую херувим»». Ее святость есть следствие особой ее предизбранности, а также праведной жизни ее и рода, однако, согласно ортодоксам, природа Богоматери такая же человеческая, как и у всех нас. Она произошла от согрешивших Адама и Евы, а не родилась совершенной и свободной от искушения. Кроме того, догмат о взятии Марии телом и душой на небо присутствует в католицизме, но в православии не утвержден, а телесное вознесение Девы догматически не установлено.

Обе церкви считают себя Единой Соборной и Апостольской Церковью, а друг друга схизматиками, то есть отколовшимися от Единой Апостольской Церкви с преемственностью и таинствами. Кроме того, многие православные относятся к католикам еще как и к еретикам, исказившим предания и догматы. Несмотря на продолжающиеся размежевание, в 1964 году в Иерусалиме встретились Вселенский Константинопольский патриарх Афинагор I и Папа Римский Павел VI и по итогам согласительных переговоров взаимные анафемы Великой схизмы были друг с друга сняты и продекларировано взаимное прощение. Хотя при этом конец разногласиям между католической и православной церковью положен не был и встреча реального практического значения, в конечном счете не имела.